شوشوني

شوشوني


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

تم تقسيم Shoshones إلى مجموعتين أساسيتين. عاش الشوشون الشرقيون في جبال ويند ريفر بولاية وايومنغ ، في حين كان مقر قبيلة شوشون الشمالية في ولاية أيداهو.

بحلول منتصف القرن السابع عشر ، قاد سيوكس وشيان وبلاك فيت شوشون من السهول الشمالية إلى منطقة جبال روكي. لكنهم عادوا إلى السهول في مجموعات صغيرة للقيام بمطاردات الجاموس. كما عاشوا على الأرانب والجذور والمكسرات والبذور.

كان العدو التقليدي لشوشوني هم البلاكفيت. بين عامي 1785 و 1805 قُتلت أعداد كبيرة من كلتا القبيلتين في معارك على أراضي الصيد.

صادف ويليام كلارك وميريويذر لويس قبيلة الشوشون الشمالية في عام 1805. ساعد ساكاجاويا ، أحد أفراد القبيلة ، في توجيه الحزب عبر جبال روكي.

طور الزعيم Washakie سمعة كمحارب شرس ضد القبائل المتنافسة مثل Sioux و Blackfeet. ومع ذلك فقد طور سياسة صداقة مع المستوطنين البيض والحكومة الأمريكية. تم تعيينه من قبل شركة Hudson's Bay وشركة American Fur وعمل كمرشد للصيادين البيض. سمح سجل صداقة واشكي تجاه السلطات بالتفاوض على معاهدات جيدة لشعبه. في عام 1868 حصل على محمية وادي النهر الأبيض في وايومنغ ، ولا تزال المنطقة غنية بالجاموس.

كانت عائلة شوشون على استعداد لتشكيل تحالف مع الولايات المتحدة ضد أعدائهم التقليديين. في 17 يونيو 1876 ، حارب الجنرال جورج كروك وحوالي 1000 جندي ، بدعم من شوشون ، 1500 فرد من قبائل سيوكس وشيان. استمرت المعركة في Rosebud Creek لأكثر من ست ساعات. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتحد فيها الأمريكيون الأصليون للقتال بهذه الأعداد الكبيرة.

كان الرئيس يوليسيس غرانت سعيدًا جدًا بمساهمة Washakie في الحروب الهندية لدرجة أنه قدم له سرجًا باهظًا في حفل خاص.

شاب شوشون هندي ، ترك في مؤخرة القطيع لقطيع قبيلته ، قُتل على يد مجموعة صغيرة من الجرأة الشيطانية ، ويليو ، خلال حرارة معركة رويال ، ركب بين يسار ذلك الضابط ويمين فان فليت. افترض تيلي الأخير أن المتوحشين المغامرين كانوا بعضًا من جلودنا الحمر ، لذا كانت كل أفعالهم طبيعية وغير مبالية. قتل الشايان الصبي الفقير بأصابعهم ، وأخذوا فروة رأسه ، "ولم يتركوا ثغرة خلفهم" ، وطردوا جزءًا من قطيعه.


التاريخ: الفرقة الشمالية الغربية لشوشونى

الفرقة الشمالية الغربية لشوشون هي فرع من مجموعة أكبر من شعب شوشون التي تغطي يوتا وأيداهو ووايومنغ ونيفادا. عندما بدأ البيض في التعدي على المنطقة التي أصبحت الآن يوتا في أربعينيات القرن التاسع عشر ، عاشت ثلاث مجموعات مختلفة من شمال غرب شوشونز هناك. عاش ويبر أوتس المسمى خطأً في ويبر فالي بالقرب من الوقت الحاضر أوغدن بولاية يوتا. سكنت Pocatello Shoshones بين الشاطئ الشمالي لبحيرة سولت ليك ونهر بير. عاشت مجموعة ثالثة في وادي كاش على طول نهر بير. أطلقوا على أنفسهم اسم kammitakka ، وهو ما يعني "أكلة الجاكراب".

كان شعب شوشون شديد الحركة ومهارة في الصيد والجمع ، ومع كل تغيير في الموسم يهاجرون للحصول على الطعام والموارد الأخرى التي اعتمدوا عليها للبقاء على قيد الحياة. في أوائل الخريف ، انتقلت قبائل شوشون الشمالية الغربية إلى المنطقة القريبة مما يُعرف الآن باسم السلمون بولاية أيداهو لصيد الأسماك. بعد انتهاء الصيد ، انتقلوا إلى غرب وايومنغ لاصطياد الجاموس والأيائل والغزلان والموظ والظباء. جففوا اللحم في الشمس لفصل الشتاء واستخدموا الجلود كملابس ومأوى. في فصلي الربيع والصيف ، سافر شعب الشوشون الشمالي الغربي حول جنوب ولاية أيداهو وفي جميع أنحاء ولاية يوتا. خلال هذه الأشهر ، أمضوا وقتهم في جمع البذور والجذور والتوت والتواصل الاجتماعي. في أواخر الصيف حفروا الجذور واصطادوا الطرائد الصغيرة. في أواخر شهر أكتوبر تقريبًا ، انتقلت الفرقة إلى غرب ولاية يوتا وأجزاء من ولاية نيفادا للتجمع السنوي لجوز الصنوبر (أو الصنوبر) ، وهو طعام غني بالمغذيات يشكل جزءًا مهمًا من نظام شوشون الغذائي. كان المنزل الشتوي لـ Northwestern Shoshones في منطقة حول ما يعرف الآن بريستون ، أيداهو. بناءً على أنماط الهجرة هذه ، ادعى الخبراء أن شوشون الشمالية الغربية كانوا من بين الهنود الأكثر كفاءة من الناحية البيئية وتكيفًا جيدًا في الغرب الأمريكي.

بحلول أربعينيات القرن التاسع عشر ، تبنى Northwestern Shoshones بعض جوانب ثقافة السهول الهندية ، مستخدمين الحصان للتنقل ولصيد الطرائد الكبيرة ، مثل الجاموس. تعرضت طريقة حياة شوشون للهجوم عندما بدأ المهاجرون الأنجلو في عرض أراضي شوشون على المسارات المؤدية إلى كاليفورنيا وأوريغون في أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر. جلب وصول أعضاء كنيسة LDS عام 1847 ضغوطًا إضافية. استقر المورمون في البداية في وادي سولت ليك ، لكن سرعان ما انتشروا في وديان ويبر وكاش ، ودخلوا أراضي شوشون وتنافسوا على الموارد الحيوية. أصبح الصراع بين قبيلة شوشون والمستوطنين والمهاجرين البيض مشكلة خطيرة في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر وأوائل ستينيات القرن التاسع عشر. ردًا على تدمير اللعبة والغطاء العشبي والقتل غير المبرر للهنود ، رد قادة شوشون مثل الزعيم بوكاتيلو بشن غارات على قطارات المهاجرين. بعد اكتشاف الذهب في مونتانا عام 1862 ، سافر المزيد والمزيد من البيض فوق أرض شوشون. ردًا على حوادث العنف التي ارتكبها المسافرون ، بدأ بعض Shoshones ، بما في ذلك مجموعة بقيادة كبير Bear Hunter من وادي Cache ، في مداهمة قطارات العربات وقطعان الماشية.

اندلع العنف في 29 يناير 1863 عندما هاجم الكولونيل باتريك إدوارد كونور وحوالي مائتي متطوع من الجيش من كامب دوغلاس في سولت ليك سيتي أفراد بير هانتر. تم تخييم مجموعة من 450 رجل وامرأة وطفل من شوشون على نهر بير على بعد اثني عشر ميلاً من فرانكلين ، إقليم واشنطن (أيداهو الآن). في الساعات الأولى من الصباح ، حاصر كونور ورجاله عائلة شوشون وبدأوا هجومًا لمدة أربع ساعات على المجموعة التي لا حول لها ولا قوة. قُتل حوالي 350 شوشون على يد القوات ، بما في ذلك العديد من النساء والأطفال. كان هذا أحد أعنف الأحداث في تاريخ ولاية يوتا وأكبر مذبحة هندية في تاريخ الولايات المتحدة.

في أعقاب مذبحة بير ريفر ، انتقل المستوطنون البيض دون معارضة إلى أراضي شوشون الشمالية الغربية التقليدية. مع نمو المستوطنات الأمريكية من حولهم ، فقد القلة المتبقية من شمال غرب شوشون قاعدتهم الأرضية ولم يعد بإمكانهم الحفاظ على نمط حياتهم البدوي التقليدي. في عام 1875 ، بعد سنوات من النضال والمجاعة ، تحول العديد من سكان نورث وسترن شوشون إلى المورمونية واستقروا في مزرعة ترعاها الكنيسة بالقرب من كورين بولاية يوتا ، وهي منطقة كان الشوشون يقضي فيها فصل الشتاء تقليديًا. لم تدم المزرعة طويلاً ، حيث استجاب المسؤولون الفيدراليون للشائعات التي لا أساس لها من الصحة بأن عائلة شوشون كانوا يخططون لهجوم على كورين ، وطردهم من المزرعة وحاولوا إجبارهم على الدخول إلى Fort Hall Reservation الذي تم إنشاؤه حديثًا في ولاية أيداهو.

انتقل بعض سكان Northwestern Shoshones بالفعل إلى Fort Hall ، لكن أولئك الذين أرادوا البقاء في وطنهم التقليدي تُركوا دون حجز واضطروا إلى البحث عن وسائل بديلة لتأمين قاعدة برية. ابتداءً من عام 1876 ، باستخدام الحقوق المكفولة بموجب قانون Homestead ، اكتسبت Northwestern Shoshones واستقرت الأرض بين نهري Malad و Bear. تم التخلص من مزرعة مالاد الهندية في النهاية بسبب حجمها غير الكافي وصعوبة الري في المنطقة. فكرت مجموعة Northwestern Shoshones في العودة إلى وادي Cache ولكن بدلاً من ذلك انتقلت إلى مزرعة جديدة في وادي مالاد جنوب بورتاج بولاية يوتا. أطلقوا على المزرعة اسم زعيمهم المحبوب Washakie ، وكانت المستوطنة ، التي كان يديرها أعضاء من كنيسة LDS ، موطنًا لفرقة شوشون الشمالية الغربية على مدار الثمانين عامًا التالية. بشكل مأساوي ، في صيف عام 1960 ، قام ممثلو كنيسة LDS ، الذين اعتقدوا خطأً أن Washakie قد تم التخلي عنها ، بإحراق منازل Shoshones على الأرض استعدادًا لبيع مزرعة الكنيسة. أعطت الكنيسة لاحقًا للفرقة 184 فدانًا من الأرض بالقرب من الوشكي للتكفير عن هذا الخطأ.

حتى عام 1987 ، كانت الفرقة الشمالية الغربية لشوشون تدار من قبل الحكومة الفيدرالية كجزء من أكبر قبيلة شوشون. في ذلك العام ، اعترفت الحكومة بالقبيلة على أنها مستقلة ، واعتمدت الشوشون الشمالية الغربية دستورًا ومجلسًا قبليًا. بالإضافة إلى أرض الوشكي ، تمتلك القبيلة بعض الأراضي الخاصة التي يحتفظ بها مكتب الشؤون الهندية كأمانة وتحاول شراء المزيد من الأراضي لترسيخ منزلها في ولاية يوتا. تتطور فرقة شوشون الشمالية الغربية بسرعة ، وبذلك تعيد تأكيد مكانتها الصحيحة في تاريخ ولاية يوتا.


جبل شوشون

تُظهر الاكتشافات الحديثة أن الشعوب القديمة عاشت في جبال ما هو الآن شمال غرب وايومنغ ، وربما بأعداد كبيرة. كان بعض أو العديد من هؤلاء الأشخاص على الأرجح أسلاف شوشون اليوم.

في حين أن المصادر تتفق عمومًا على أن الثقافة الفرعية لسكن شوشون الجبلي أطلق عليها اسم Sheepeaters ، فإن العلماء يفضلون Mountain Shoshone باعتباره المصطلح الأكثر دقة. بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، تم اعتبارهم منفصلين إلى حد كبير عن عصابات صيد الجواميس التي تمتلك الخيول والتي جابت الكثير مما هو الآن جنوب غرب ووسط وايومنغ وأصبح يُعرف باسم شوشون الشرقي.

كان جبل شوشون يصطاد الأغنام الكبيرة في الجبال ، جنبًا إلى جنب مع الغزلان والأيائل والعديد من الثدييات الأصغر. كما أكلوا الأسماك والحشرات. في كتابه عن جبل شوشون ، يستشهد عالم الآثار والمؤرخ Tory Taylor of Dubois ، Wyo. ، عالم الإثنولوجيا J.H Steward ، الذي كتب في عام 1943 أن Shoshones قام بتجميع وتجفيف وتخزين الصراصير والزيز والجراد.

قام Mountain Shoshone أيضًا بجمع مجموعة كبيرة ومتنوعة من النباتات للطعام أو الدواء. يقترح تايلور ، باعتباره دليله ، الوجود الحالي لنباتات جبال الألب في سلسلة جبال ويند ريفر الشمالية ، أنهم ربما أكلوا حميض الجبل ، وجمال الربيع ، وأزهار المستنقعات ، وخضار الفراولة البرية ، والثوم المعمر البري ، و 14 نوعًا من التوت ، جنبًا إلى جنب مع كاتيلز ، والأرقطيون ، جذور وخضر الهندباء بالإضافة إلى أكثر من 50 نباتًا محليًا آخر.

لقد صنعوا مغارف من قرون الأغنام وبنوا مساكن خشبية مخروطية ، تسمى عادة الويكيوبس - وبعضها لا يزال قائمًا - وكانوا من المشاة الذين ربما استخدموا الكلاب للصيد والتعبئة.

في عصور ما قبل التاريخ ، ربما كان هناك العديد من جبال شوشون ، كما يتضح من التجمعات الكثيفة لنقاط المقذوفات والأدوات الأخرى الموجودة في سلسلة أبساروكا شمال غرب وايومنغ. على ارتفاع يزيد عن 10000 قدم في جبال ويند ريفر ، يظهر اكتشاف قرى بأكملها - بما في ذلك بقايا الويكيوب - أن العيش في الجبال ، ربما في الصيف ، كان شائعًا بين الناس في عصور ما قبل التاريخ.

تشمل القطع الأثرية المرتبطة بالشوشون التي تم العثور عليها في هذه القرى تيشوا - سكاكين تستخدمها نساء شوشونيان - أواني من الحجر الأملس ونقاط القذيفة الشرت والكوارتزيت والسبج من الشق الثلاثي الصحراوي ، والمثلث القطني والوردي. منذ حوالي عشرة أو اثني عشر عامًا ، في مرج جبلي بالقرب من الأخشاب في جبال ويند ريفر ، وجد أحد أعضاء الفريق الذي شمل توري تايلور نحتًا نادرًا من الحجر الأملس بين العديد من أعمال شوشون الأثرية الأخرى بالقرب من مصدر رئيسي للحجر الأملس. وجد علماء الآثار أيضًا عناصر مرتبطة غالبًا بقبائل أخرى بالإضافة إلى قبائل شوشون ، بما في ذلك الماتيت والمانوس - أدوات حجرية الهاون والمدقة - المستخدمة لطحن الطعام.

تشير بعض المصادر إلى أنه نظرًا لوجود عدد قليل من الخيول أو عدم وجود خيول في جبل شوشون ، فقد كانوا فقراء مقارنة بأقاربهم من الفروسية. ليس من الواضح ما إذا كانت حيوانات الأغنام المزعومة "من الطبقة الدنيا" ، كما أصبحوا معروفة ، فقيرة وخشنة ، وبالتالي ازدراءها البيض والهنود على حد سواء. ربما كان هذا مجرد تشويه ثقافي.

ربما لم يكن الفقر هو السبب وراء افتقار معظم سكان ماونتن شوشون للخيول. في البلاد الوعرة ، تعد الخيول حيوانات أقل تنوعًا من الكلاب ، كما أنها ليست بالضرورة ميزة في بيئة كانت فيها حيوانات اللعبة ترعى فوق التلال التالية ، بدلاً من أميال عبر السهول.

الحرف الجبلية شوشون

ملابس Mountain Shoshone مصممة من جلد الغنم وجلود الحيوانات الأخرى. أفاد المؤرخ ديفيد دومينيك أنه قيل إنهم خبراء في الدباغة وعمال الفراء ، ويتاجرون بأردية جلد الغنم المرغوبة بأردية الجاموس وغيرها من منتجات السهول الهندية.

كان الحجر الأملس العامل حرفة شوشون مهمة أخرى. وجد علماء الآثار شظايا من الأوعية وأوعية عرضية سليمة في أشكال تشبه أواني الزهور وأطباق خزفي مستديرة وأواني أصغر حجمًا تقريبيًا لفنجان شاي. تكون الأنابيب ، التي تُزين أحيانًا بنقوش ، إما على شكل أنبوب ، على شكل بصل - في شكل جانبي يشبه إناء صغير - أو على شكل مرفق. تم اكتشاف عدد قليل من الخرزات ، تتراوح من حجم حبة البازلاء إلى ربع الحجم.

قام Mountain Shoshone أيضًا بتصنيع الأقواس من قرون الأغنام الجبلية ، أحيانًا من قرن كبير واحد ، وغالبًا من قرنين. وصف المستكشفون البيض ، بمن فيهم النقيب ميريويذر لويس ، هذه الأقواس بالتفصيل في مجلاتهم ، مع الاهتمام الشديد ببنائها وزخرفتها.

يبدو أن الأقواس كانت قوية وقاتلة. صنع توري تايلور مؤخرًا قوسًا لقرن الأغنام بمساعدة توم لوكاس ، وهو مواطن أبيض من محمية Wind River وصانع نسخ طبق الأصل بجودة المتاحف. عندما اختبر تايلور قوسه الجديد ، قال: "لقد كان أداؤه لطيفًا."

يعتبر تصنيع أقواس الأغنام أمرًا غير شائع لأن القليل من شوشون أو البيض يعرفون كيفية صنعها ، وكذلك لأن القرون المناسبة نادرة. ومع ذلك ، يمارس سكان محمية Wind River مجموعة متنوعة من الحرف التقليدية الأخرى ، بما في ذلك زخرفة الخرز ودباغة الجلود يدويًا من حيوانات اللعبة وصنع الطبول والأقواس الخشبية. في الوقت الحالي ، يتعلم عدد قليل من غير المواطنين هذه المهارات ، ربما بسبب عدم وجود إجراءات معمول بها لتسهيل ذلك.

اسم متطور

يقترح علماء الأنثروبولوجيا الآن أن أسماء مجموعات متنوعة من مجموعات شوشون - "Sheepeater" هو مثال واحد فقط - بدأت كعناوين انتقالية تشير إلى النشاط الاقتصادي والمكان ، ولم يتم ربطها إلا لاحقًا ، وأحيانًا بشكل غير دقيق أو حتى ازدراء ، بمجموعات معينة.

خلال النصف الأول من القرن العشرين ، لاحظ علماء الأعراق واللغويات أن شوشون استخدم مجموعة متنوعة من أسماء الأطعمة للإشارة إلى بعضها البعض. الراعي توكوديكا بلغة شوشون ، كانت واحدة من نصف دزينة أو أكثر من هذه المصطلحات. أشارت هذه الأسماء إلى مجموعة واسعة من الحيوانات والنباتات التي قد يصطادها أشخاص مختلفون أو يجمعونها في وقت أو آخر. قد تكون أسماء الطعام قد طُبقت أيضًا على سكان المناطق التي تسود فيها بعض النباتات أو الحيوانات.

ذكر المؤرخ ديفيد دومينيك أنه في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، أجرى سفين ليليبلاد ، عالم لغوي في كلية ولاية أيداهو ، مقابلة مع نورثرن شوشون في محمية فورت هول في أيداهو حول أسماء الطعام هذه. قال أحد الذين أجريت معهم المقابلات وهو دبليو ج. ، البالغ من العمر 65 عامًا ، لـ ليلجبلادي ، "كل ما أكلوه [شوشون الآخر] في ذلك الوقت هو ما أسميتهم. يمكننا حتى أن نطلق عليهم اسم "شاربي القهوة". يذكر دومينيك خمسة أسماء طعام بالإضافة إلى توكوديكا.

وهكذا ، من خلال ما قد يكون ممارسة شائعة ، أصبحت الأسرة الممتدة التي تحصد البذور تُعرف باسم "آكلات البذور" لشوشون الآخرين الذين رأوا ما كانوا يفعلونه. المجموعة التي تصطاد الأرانب كانت تسمى "أكلة الأرانب". عندما انتقلت مجموعة إلى منطقة مختلفة ، تغير الاسم. على سبيل المثال ، إذا انتقلوا إلى منطقة تكثر فيها حبوب الصنوبر ، فقد أصبحوا يعرفون باسم "أكلة الصنوبر". ربما يكون هذا هو نشأة الاسم "Sheepeater" ، الذي وصف ما قد يفعله أي شوشون تقريبًا ، أو ربما ، أين كانوا يعيشون.

يبدو أن الغموض والارتباك حول من كان وما يزال الخراف ينبعان من عدد قليل نسبيًا ، لكن تفسيرات خاطئة قوية مقترنة بملاحظات مختلفة ترسخت في وقت مبكر من تاريخ زحف البيض واستمرت عبر الزمن. على سبيل المثال ، يستشهد دومينيك بالتقارير المتضاربة عن تاجر الفراء الكابتن بنجامين بونفيل ورجل الجبل أوزبورن راسل ، وكلاهما من عام 1835. عثر بونفيل على شوشون في جبال ويند ريفر ووصفها بأنها "نوع من العرق الناسك ، عدد هزيل [و] ... فقراء بائسة ". على النقيض من ذلك ، رأى راسل "عددًا قليلاً من هنود [شوشون]" في متنزه يلوستون ، "جميعهم يرتدون ملابس أنيقة من الغزلان وجلود الغنم بأفضل جودة ويبدو أنهم راضون تمامًا وسعداء."

أصبح ملصق الطعام ببطء علامة جماعية تم تعليقها في النهاية. اكتسب الصيادون والمستكشفون البيض الأوائل ، وبعد ذلك الرجال العسكريون والعملاء الهنود ، انطباعًا بأن الأغنام كانوا قبيلة فرعية مميزة من شوشون الذين يسكنون الجبال ، وكان مصدر الغذاء السائد هو الأغنام الجبلية. الرجال البيض الذين رأوا مجموعات من شوشون في الجبال أشاروا إليهم باسم الأغنام ، بغض النظر عن حيوانات اللعبة الأكثر وفرة في المنطقة.

ابتداءً من منتصف القرن التاسع عشر ، انخرط مرشدو Sheepeater من قبل مجموعات من المستكشفين البيض في المناطق الواقعة داخل وحول ما أصبح منتزه يلوستون الوطني. يشير الكابتن ويليام أ. جونز إلى رعاة الأغنام عدة مرات في تقريره عن رحلة استكشافية إلى شمال غرب وايومنغ في عام 1873. ويشير هذا إلى أن فكرة مجموعة فرعية ، تسمى Sheepeaters ، قد بدأت بالفعل في الالتحام حول التفسيرات الخاطئة السابقة للاسم.

تقترح عالمة الأنثروبولوجيا سوزان هيوز أن التسمية استمرت في التطور جنبًا إلى جنب مع التغيرات في البنية القبلية الناتجة عن وجود البيض. قبل بدء حقبة الحجز في ستينيات القرن التاسع عشر ، كانت القرية الشتوية هي الوحدة السياسية الأكثر تنظيماً بين البدو الرحل للصيد والتجمع. لا تضم ​​هذه القرى بشكل عام أكثر من 15 عائلة.

تشكلت تحالفات بين هذه القرى ، وخلال المواسم الأكثر دفئًا تجمعت مجموعات أكبر للصيد أو الوظائف الاجتماعية ، كما يشير هيوز. كانت القيادة وهيكل المجموعة غير رسمية وعابرة حتى تجمع الهنود من جميع الدول ، بما في ذلك الشوشون ، وسافروا معًا لتوفير حماية أفضل من مجموعات البيض. الهنود الذين تفاوضوا مع مسؤولي الحكومة الأمريكية حول المعاهدات وغيرها من الأمور كانوا عادة زعماء القبائل. يقترح هيوز أن الفرق المنظمة ذات القيادة الرسمية والدائمة تبدو وكأنها تطور متأخر وجزئيًا ، بناء رجل أبيض.

ومما زاد من الارتباك أن بعض حيوانات الأغنام - الشوشون الشمالي - يصطادون على الجانب الغربي من تيتون في ولاية أيداهو الحالية ، بينما يعيش آخرون - أصبح بعضهم يعرف باسم شوشون الشرقية - في أقصى الشرق - أحيانًا في وادي النهر الأخضر وأحيانًا في وادي نهر الرياح في وايومنغ الحالية. انتهى المطاف بمجموعات شوشون الشمالية في محمية فورت هول في أيداهو بمنطقة شوشون الشرقية ، في محمية ويند ريفر في وايومنغ. إلى حد ما ، قد تكون هذه مجموعات منفصلة عن الأزمنة السابقة ، على الرغم من أن جميع أفراد شوشون كانوا وما زالوا مرتبطين ، بغض النظر عن تنوع أماكن الصيد والتجمع لأسلافهم.

عندما أتت فرق شوشون لأول مرة إلى محمية شوشون الشرقية ، كانوا يعيشون بشكل عام في مناطق منفصلة ، كما يقول الأكبر سنًا جون واشاكي الآن ، واستمر هذا النمط لبعض الوقت. وقال إن الفروق "أصبحت أكثر ضبابية" مع انتقال الناس إلى المساكن الحديثة. في الوقت الحالي ، تتبع عائلة شوشون الذين يعرّفون عن أنفسهم الآن على أنهم خرافان نسبهم إلى سلف واحد أو آخر كان راعي غنم ، مثل توجووتي ، المرشد المعروف ، الذي سمي باسم توجووتي باس.

ليس هناك شك في أن الشعوب القديمة عاشت في جبال شمال غرب وايومنغ وعلى الجانب الغربي من تيتون ، ربما بأعداد كبيرة. تشير خطوط القيادة ، وستائر الصيادين - إما حفر محفورة في الأرض أو هياكل حجرية - وبقايا الحظائر عند سفح المنحدرات القصيرة إلى رعي الأغنام الجبلية وذبحها. ومن المؤكد أيضًا أن أسماء طعام شوشون بدأت كعلامات مؤقتة تدل على النشاط الاقتصادي والمكان وتطورت إلى شيء يشبه إلى حد كبير هوية مجموعة محددة.


تعرف على المزيد حول The Shoshones

قبيلة شوشون الهندية لمحة عامة عن شعب شوشون ولغتهم وتاريخهم.

موارد اللغة شوشون نماذج لغة شوشون ومقالات وروابط مفهرسة.

دليل شوشون للثقافة والتاريخ روابط ذات صلة حول قبيلة شوشون في الماضي والحاضر.

كلمات شوشوني قوائم مفردات شوشون الهندية.

العودة إلى الصفحة الرئيسية للأطفال الأمريكيين الأصليين
العودة إلى قائمتنا من قبائل الهنود الحمر

Native Languages ​​of the Americas website © 1998-2020 اتصل بنا اتبع مدونتنا


أساطير أمريكا

غالبًا ما يشار إلى قبيلة شوشون باسم Shoshoni أو Snake Indians ، وتتكون من عدة مجموعات متميزة ، منها فرق مختلفة. كانوا يعيشون في الأصل في منطقة واسعة من Great Basin و Great Plains ويتشاركون لغات شوشون مماثلة ، وهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بهنود Comanche و Paiute و Ute.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر ، كان Blackfoot و Blood و Piegan و Crow في الشمال و Sioux و Cheyenne و Arapaho في الشرق أفضل تسليحًا ولديهم مخزون وفير من الخيول. سرعان ما دفعت هذه القبائل المتنافسة شوشون جنوبًا من السهول الشمالية وغرب الفجوة القارية.

كان أول الرجال البيض الذين اكتشفوا الغرب هم الصيادون والمستكشفون. قادت ساكاجاويا ، وهي امرأة من Lemhi Shoshone ، لويس وكلارك عبر الغرب إلى المحيط الهادئ.

وجه ساكاجاويا لويس وكلارك في بعثتهما عام 1804-06

بحلول الوقت الذي بدأ فيه الأوروبيون بالانتقال إلى مناطق الحوض العظيم ونهر الأفعى في أربعينيات القرن التاسع عشر ، كانت هناك سبع مجموعات متميزة من شوشون ، مع القليل جدًا منها شرق الفجوة القارية. بحلول ذلك الوقت ، اقتصرت القبيلة على رحلاتها شرقاً فقط لمطاردة الجاموس ، وقصر إقامتها على فترات قصيرة. عندما اندفع المستوطنون البيض غربًا ، استسلمت قبيلة شوشون أيضًا لأوبئة الجدري وأمراض أخرى لم تكن معروفة لهم من قبل ، مما أدى إلى القضاء على القبيلة وتقليص قوتها.

بحلول هذا الوقت ، كان الشوشون الشمالي وبانوك يصطادون في وادي نهر الأفعى ، ومروج كامو ، وجبال بورتنوف وساوتوث ، بينما عاشت مجموعة شوشون تدعى الأغنام في المقام الأول في بلد يلوستون. أمضت عائلة شوشون الشرقية بقيادة الزعيم واشاكي معظم وقتهم في نهر ويند وجبال بيغورن.

قسمان آخران لهما ثقافات مماثلة هما جوشوت شوشون ، الذي عاش في الوديان والجبال غرب وجنوب غرب بحيرة سولت ليك الكبرى وأكبر مجموعة ، شوشون الغربية ، احتلت ما هو اليوم ، شمال غرب نيفادا. أربع مجموعات أخرى ، تسمى عمومًا شوشون الشمالية ، كانت مبعثرة حول مونتانا وأيداهو ويوتا.

كان أساس دين شوشون هو الإيمان بالأحلام والرؤى والخالق وعزز الاعتماد الفردي على الذات والشجاعة والحكمة لمواجهة مشاكل الحياة في بيئة صعبة. معظم احتفالات شوشون هي رقصات شبيهة برقصات الحوض العظيم المستديرة. شارك البانوك في الممارسات الحربية لهنود السهول ، والتي تضمنت عد الانقلابات وأخذ فروات الأعداء. تبنوا رقصة فروة الرأس من قبائل السهول وخلال فترة الحجز بدأوا بالرقص على رقصة الشمس. اليوم ، رقص الشمس ، حدث مهم للغاية ، يقام كل صيف.

عندما بدأ رواد المورمون الأوائل في الاستقرار في شمال ولاية يوتا ، واجهوا ثلاث فرق رئيسية من شوشون الذين تبنوا معظم ثقافة السهول ، مستخدمين الحصان للتنقل ولعبة الصيد. ومع ذلك ، عندما بدأ مزارعو المورمون في الاستيلاء على أوطانهم التقليدية ، وانتقل المزيد من المستوطنين غربًا على طول مساري أوريغون وكاليفورنيا ، استولى الرواد على جزء كبير من أراضيهم وأهدروا إمداداتهم الغذائية. نتيجة لذلك ، بدأ الزعيم Bear Hunter في الرد في عام 1862 من خلال الإغارة على قطعان الماشية المورمون ومهاجمة فرق التعدين التي تسافر من وإلى مونتانا.

مذبحة نهر بير في ولاية ايداهو

انتهى عدوان شوشون فيما أصبح يُعرف بمجزرة بير ريفر في 29 يناير 1863. في ذلك الصباح ، قاد الكولونيل باتريك إدوارد كونور حوالي 200 متطوع من كاليفورنيا من كامب دوغلاس في سولت ليك سيتي للاعتداء على المعسكر الشتوي للزعيم بير هانتر. نزل حوالي 450 رجلاً وامرأة وطفلاً عند ملتقى بير ريفر وبير كريك في وادي كاش.

اقتربت القوات في الصباح الباكر من الظلام حوالي الساعة السادسة صباحًا.بعد ساعتين من إطلاق النار ، نفدت ذخيرة الهنود وأصبحت الساعتان التاليتان من المعركة مذبحة حيث أطلق المتطوعون النار بشكل عشوائي على المخيم. عندما انتهى الأمر ، لقي 250 من شوشون مصرعهم ، مقارنة بحوالي 23 جنديًا لقوا حتفهم.

قُتل الزعيم Bear Hunter في المعركة ووقع باقي القبيلة ، تحت قيادة الزعيم Sagwitch ورؤساء تسعة فرق أخرى من شمال غرب شوشون ، معاهدة Box Elder في مدينة بريغهام ، يوتا ، في 30 يوليو ، 1863. بعد المعاهدة كانت بعد التوقيع ، بدأت الحكومة على الفور في إجبار الشوشون على الانتقال إلى محمية Fort Hall Indian التي تم تأسيسها حديثًا في ولاية أيداهو. بعد عدة سنوات ، تخلى معظم شوشون أخيرًا عن التجول في أوطانهم في ولاية يوتا واستقروا في المحمية ، حيث لا يزال أحفادهم يعيشون اليوم.

خلال الفترة ما بين 1863 و 1939 ، شهدت قبائل شوشون الشرقية وشوشون - بانوك أراضيهم المحجوزة ، والتي كانت تغطي خمس ولايات ذات يوم ، تقلصت إلى قطع تشكل مساحة تعادل واحد وعشرين من حجم الاحتياطيات الأصلية.

اليوم ، يعيش ما يقرب من 10000 عضو في Shoshone & # 8217s بشكل أساسي في عدة حجوزات في وايومنغ وأيداهو ونيفادا ، وأكبرها هي محمية Wind River في وايومنغ. تتكون محمية Wind River الآن من حوالي 3500 ميل مربع وتقع في مقاطعتي Fremont و Hot Springs في غرب وسط وايومنغ. يقع Fort Hall Reservation لقبائل Shoshone-Bannock في جنوب شرق ولاية أيداهو. كانت في الأصل تغطي حوالي 1.8 مليون فدان من الأراضي ، ثم تم تقليصها لاحقًا إلى 544000 فدان.

بعد أكثر من قرن من الزمان ، حافظ كل من الشوشون الشرقي وشوشون-بانوك على الكثير من أراضيهم التقليدية واحتفظوا باحتفالاتهم التقليدية ، حيث أقاموا رقصة الشمس السنوية في قاعة فورت ومحجوزات نهر ويند. يستضيف أفراد القبائل أيضًا مسابقات سنوية ويستمرون في الانخراط في احتفالات العرق للصلاة من أجل الأفراد أو العائلات أو القبيلة.


ما هي الأحداث الرئيسية في تاريخ شوشون؟ (مع صورة)

كانت Shoshone Nation قبيلة أمريكية أصلية صغيرة نسبيًا عاشت في منطقة هي الآن أيداهو ونيفادا ووايومنغ ومونتانا ويوتا وكاليفورنيا. في ذروة تاريخ شوشون ، كان عدد سكان القبيلة حوالي 8000. استقرت القبيلة في الغالب فيما يعرف الآن بمنطقة نهر الأفعى في ولاية أيداهو. طوال تاريخ شوشون ، حاولت القبيلة حفظ السلام عندما جاء المستوطنون. على الرغم من أن القبيلة حافظت على نهايتها معاهدات السلام ، فإن تاريخ شوشون مليء بالذبح والفتنة.

واحدة من أسوأ الأحداث في تاريخ شوشون كانت مذبحة بير ريفر ، التي وقعت في 29 يناير 1863. قبل ذلك بثلاث سنوات ، استولى مزارعو المورمون على أراضي بعض أفراد قبائل شوشون على طول ما يُعرف الآن بالحدود بين يوتا وأيداهو. بعد أن قام بعض الرجال الأمريكيين الأصليين بالانتقام ، جمع الكولونيل باتريك هنري كونور 200 متطوع من الجيش من معسكر في مدينة سالت ليك.

حاصر كونور وقواته معسكر شوشون ، الذي سرعان ما نفدت الذخيرة. ولم يكن شوشون يضاهي القوات المسلحة التي قتلت أكثر من 250 من الشوشون ، بينهم نساء وأطفال. أحرقت القوات مساكن شوسون وأخذت أيضا محاصيلهم وخيولهم. أنتج حدث Bear River أكبر عدد من الضحايا الأمريكيين الأصليين في معركة واحدة.

حافظ الزعيم Washakie ، الزعيم الأخير والأكثر شهرة لشوشون ، على طريقة عيش ثقافته من خلال التفاوض على معاهدة Fort Bridger لعام 1868. وأنشأت المعاهدة محمية Wind River ، التي تشكل أكثر من 2.2 مليون فدان (حوالي 8903 أميال مربعة) في حوض نهر Wind في وايومنغ.

تعتبر محمية Wind River ذات أهمية ثقافية ، حيث إنها الحجز الوحيد في أمريكا حيث سُمح للأمريكيين الأصليين النازحين باختيار موقع منزلهم الدائم. تحت قيادة الزعيم Washakie ، قرر Shoshone العيش في Wind River Valley ، الذي يشتهر بفصول الشتاء المعتدلة والحياة البرية الوفيرة. الحجز هو واحد من أكبر الحجوزات في الولايات المتحدة.

كان أحد آخر الأعمال الرئيسية التي قام بها الزعيم Washakie هو التنازل عن جزء من الأرض في المنطقة الشمالية الشرقية إلى حكومة الولايات المتحدة. تحتوي الأرض ، المعروفة باسم الينابيع الساخنة ، على ينابيع حارة طبيعية في المنطقة. عند بيع الأرض ، تفاوض الزعيم Washakie على أن يتمكن جميع الناس من زيارة النبع.

فقدت عائلة شوشون زعيمهم في عام 1900 عندما توفي الزعيم Washakie بسبب المرض. تميزت جنازته بقطار جنازة امتد لأميال ، وتم دفن القائد مع مرتبة الشرف العسكرية الكاملة. بعد وفاة الزعيم الوشكي ، قرر الشوشون التخلص من تعيين رئيس واختاروا أن يحكمهم مجلس أعمال مشترك منتخب.


& # 8220 مذبحة نهر بير: تاريخ شوشون & # 8221 & # 8211 محادثة مع دارين باري

11.16.2020 (الموسم 2: الحلقة 6) تكلم قطعتك تدوين صوتي. الصورة أعلاه: النظر شرقا من [المفترض] المعسكر الهندي ، المصور تشارلز كيلي في الثلاثينيات من القرن الماضي. بإذن من المجتمع التاريخي لولاية يوتا.

الجزء الأول والجزء الثاني مجتمعين:

معلومات البودكاست: في 29 يناير 1863 ، ركب العقيد باتريك كونور ومتطوعوه في كاليفورنيا (الجيش الأمريكي ، كامب دوغلاس ، مدينة سولت ليك الكبرى ، إقليم يوتا) على خدعة مغطاة بالثلوج (انظر الصورة أعلاه) وهاجموا قرية شتوية شمال غرب شوشوني & # 8211 على نهر بير ، في الجزء الشمالي الأقصى من وادي كاش ، على بعد 1.6 كم من خط حدود يوتا وأيداهو الحاليين - مما أسفر عن مقتل أكثر من 400 من رجال ونساء وأطفال شوشون.

في منتصف الحرب الأهلية (1861-1865) أصبح هذا الحدث الرهيب & # 8220 خاسر & # 8221 أو ربما قيل أنه تم قمعه بشكل أفضل من قبل بعض المستوطنين البيض كما شاء الله. تم القضاء على هذه الفرقة من Shoshone Nation ، التي كان معسكرها الأساسي Cache Valley ، باستثناء أقل من مائة ناجٍ.

أدخل Mae Timbimboo Parry (1919-2007) ، جدة دارين باري ، التي كانت الفرقة الشمالية الغربية لشوشون & # 8217s الأم ، وحافظ السجل والمؤرخ. حفيدة الناجي Pisappih أو Red Oquirrh (المعروف أيضًا باسم Yeager Timbimboo ، ولدت حوالي عام 1848 وتوفيت عام 1937) ، سمعت ماي وشعرت بالقصص المؤلمة من جدها. لم تسمع قصص Red Oquirrh & # 8217s فحسب ، بل استمعت أيضًا وسجلت قصص الناجين الآخرين الذين تحدثت معهم وقدمت لهم ضغطًا في Boise ، و Salt Lake City وفي واشنطن العاصمة ، ونصحت المؤرخين الآخرين ، بما في ذلك Brigham Madsen و Scott R كريستنسن (كلاهما مدرج في قسم القراءات الموصى بها). ومثل جدها ، روت ماي قصصها لأولادها وأحفادها.

ماي ، كما يصفها دارين باري ، & # 8220ran خارج الوقت ، & # 8221 ولم تكن قادرة على أخذ دفاتر ملاحظاتها والقيام بعملها النهائي ، أي نشر حساباتها ، وقصص أفرادها ، ووجهات نظرهم ، ومعرفتهم ، فيما يتعلق المذبحة. دارين باري يتحدث إلى المؤرخ العام براد ويستوود ، عن كتابه ، وقصته المحببة لجدته ، Timbimboos و Parrys ، والأهم من ذلك ، عن شعبه الذين ماتوا ، وأولئك الذين نجوا ، مذبحة 29 يناير 1863 يوم بوا أوغوي.

السيرة الذاتية: دارين باري هو الرئيس السابق لمجلس إدارة الفرقة الشمالية الغربية لأمة شوشون. إنه القوة الدافعة وراء الفرقة الشمالية الغربية المقترحة لأمة شوشون Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


شاهد الفيديو: شوشو ناصر - مواقف حصريا. 2020. Shushu Nasser - Mawaqif Exclusive