الحفاظ على الوحوش التي دعمت الأمم الكندية الأولى

cX dj GA Oe bi MV sb XC bM zS Xa Cd vb gT BF FL

في كندا ، يمثل مصطلح "الأمم الأولى" مجتمعات السكان الأصليين الذين استمدوا أصولهم من حقبة ما قبل الاتصال (قبل وصول الأوروبيين) حتى يومنا هذا. يصف المؤرخون عمومًا ست مجموعات جغرافية رئيسية من أوائل الأمم الأولى الذين لا يزالون يعيشون في الإقليم الذي يعرف اليوم بكندا ، وبينما لديهم أصول ثقافية متشابهة ، فإن لديهم منظمات اجتماعية مختلفة ، وموارد ، ومنازل ، ومواصلات ، وملابس ، واحتفالات روحية.

المؤتمر الأول بين قادة الفرنسيين وقادة الأمم الأولى ، بقلم É ميل لويس فيرنير. ( حوالي عام 1887) ( المجال العام) .

أصبحت الأمم الأولى اليوم مستهلكة بزخارف ثقافة البوب ​​وبالنسبة للكثير من الناس ، فإن صائدي الأحلام والقمصان ذات الذئاب التي تعوي على القمر هي عميقة بقدر فهمهم. ولكن قبل وصول المستكشفين الأوروبيين الأوائل في أوائل القرن السابع عشر ، كان وجود الأمم الأولى يعتمد فقط على موارد بيئتهم الطبيعية وشكلت ثقافاتهم جميعًا من قبل تلك المخلوقات الأكثر هيمنة في تلك البيئات.

• لوسي والطيور الوحشية والوحوش ذات الأنياب والأسماك الشرسة في عصر البليوسين
• الإرث المقدس والقديم لأصدقائنا ذوي الريش
• الغرق والتسمم والعالم السفلي المظلم. قابل ملك جميع الأفاعي ، الأفعى الحكيمة ذات القرون العظيمة في علم الكونيات الأمريكي الأصلي

يجلب مصور الحياة البرية الكندي الأعلى ، جونو آدامز ، الذي يعيش ويعمل في أراضي الأجداد من الأمم الأولى ، فهمًا أعمق ونظرة ثاقبة لهذه الثقافات القديمة من خلال التقاط الكاميرا لعدد قليل من الحيوانات التي تم اصطيادها وعبادتها ، والتي تم تشكيلها بشكل أكبر. 14000 عام من تاريخ الأمة الأولى.

جونو آدمز ، مصور الحياة البرية ومصور الفيديو الجوي في مناظر طبيعية في أمريكا الشمالية يطير بطائرة بدون طيار. (الصورة: © jonoadams.com)

مناظر الأمة الأولى

وفقا ل الأمم الأولى موقع الويب ، يضم Woodland First Nations العديد من المجموعات المستقلة ، كل منها يدير مناطق الصيد التقليدية الخاصة بها ، وقد فاز قادة هؤلاء الأشخاص عمومًا بمناصبهم من خلال أفعال شجاعة أو مهارة كبيرة أثناء الصيد. قدر صيادو وصيادو الغابة الأولى من شعوب الغابة معرفة أسلافهم بأنماط الهجرة الموسمية للحيوانات والطيور التي اعتمدوا عليها للبقاء على قيد الحياة ، حيث هاجروا جنبًا إلى جنب مع الموارد الغذائية المتحركة.

في المقابل ، فإن الأمم الأولى الإيروكوية ، المعروفة الآن باسم "Haudenosaunee’, أو "People of the Longhouse" , لم يهاجروا بحثًا عن الطعام لأنهم كانوا من مزارعي الذرة والفاصوليا والاسكواش ذوي المهارات العالية.

الأمم الأولى في كندا

تاريخ السكان الأصليين من منظور الأمم الأولى في كندا.

الإنويت

تاريخ السكان الأصليين من منظور الإنويت في كندا.

ميتيس

تاريخ السكان الأصليين من منظور Métis في كندا.

تصالح

تعمل حكومة كندا على تعزيز المصالحة وتجديد العلاقة مع الشعوب الأصلية ، على أساس الاعتراف بالحقوق والاحترام والتعاون والشراكة.

تعرف على المزيد حول الشهر الوطني لتاريخ السكان الأصليين

تعرف على المزيد حول الثقافات والأصوات والخبرات والتاريخ الغني والمتنوع لشعوب الإنويت والميتيس من خلال هذه الموارد التفاعلية.

المعرض الافتراضي لشعوب كندا الأولى

معرض افتراضي يبحث في جوانب من تاريخ الشعوب الأصلية في كندا ، ويعتمد إلى حد كبير على المعلومات والتحف المعروضة في قاعة الشعوب الأولى بالمتحف الكندي للتاريخ.

الذكرى 250 للإعلان الملكي لعام 1763

لعب الإعلان الملكي لعام 1763 دورًا مهمًا في وضع الأساس لحقوق الأمة الأولى ، وعملية إبرام المعاهدات والعلاقة بين الأمم الأولى والتاج.

إبرام المعاهدات في كندا

معلومات حول المعاهدات التاريخية والحديثة في كندا ، وحقوق المعاهدة والعلاقة التعاهدية.

مساهمات السكان الأصليين في حرب 1812

لعب محاربو الأمم الأولى ومقاتلو ميتيس أدوارًا مهمة في الدفاع عن الأراضي البريطانية في حرب عام 1812 ضد القوات الأمريكية الغازية.

المدارس السكنية الهندية

معلومات حول الأضرار بين الأجيال التي تسببها المدارس السكنية الهندية والجهود المبذولة لتحقيق حل عادل ودائم لهذا الفصل في التاريخ الكندي.

قدامى المحاربين من السكان الأصليين

إحياء ذكرى مساهمات الشعوب الأصلية في الحربين العالميتين الأولى والثانية والحرب الكورية وخلال سنوات ما بعد الحرب.

يوم قدامى المحاربين الأصليين

تكريم المساهمات الهامة التي قدمها قدامى المحاربين القدامى من الأمم الأولى والإنويت والملونين في الخدمة لكندا.

واحدة من ثلاث مجموعات من السكان الأصليين في كندا

في كندا ، يشير مصطلح الشعوب الأصلية إلى الأمم الأولى والإنويت والميتيس ، والتي تم تحديدها في القسم 35 من قانون الدستور لعام 1983. كانت كل مجموعة من هذه المجموعات هي السكان الأصليون للبلاد ، ولكل منهم تاريخ مختلف تمامًا. كانت الأمم الأولى في كندا منذ 12000 عام على الأقل ، ولكن يمكن أن تستمر لفترة أطول.

الكري والمستوطنين والجاموس والمعاهدة

لقد ازدهر نهر كري لآلاف السنين على موارد الأرض - الصيد وصيد الأسماك والفخاخ. كل ما هو ضروري لبقائهم على قيد الحياة - الطعام والملبس والمأوى - تم توفيره من خلاله.

كان الجاموس وفيرًا ، واتبع البدو الرحل كري أنماط هجرتهم.

ولكن عندما بدأ المستوطنون في الوصول ، تم القضاء على الجاموس بالكامل تقريبًا.

يعتقد العديد من السكان الأصليين أن الجاموس استهدف استراتيجيًا كتكتيك لإجبار شعوب الأمم الأولى على الخضوع للمستوطنين والتاج.

كتبت نانسي فيليبس في مقالها: "على الرغم من عدم تقديم أي أوامر رسمية من قبل الحكومتين الأمريكية أو الكندية لتشجيع ذبح الجاموس ، إلا أن هناك أدلة كثيرة تشير إلى أنه تم تشجيع الصيد الجماعي لتطهير السهول ، لكل من الجاموس والسكان الأصليين". ورقة البحث الجلد والعظام: هلاك جاموس السهول ، التي نُشرت في مجلة جامعة ماونت رويال للعلوم الإنسانية.

"لعب الجنرالات ويليام تي شيرمان وفيليب شيريدان دورًا أساسيًا في القضاء على الجاموس ، وكلاهما كان يرى أن على الناس" قتل كل جاموس تستطيع! كل جاموس ميت هو هندي ذهب ".

تفاصيل من لوحة إعلانية لإحياء ذكرى توقيع المعاهدة في بحيرة سادل ليك [آمبر براكين / الجزيرة]

لكن الجوع لم يكن الشغل الشاغل لكري فقط. كانت هناك أيضا مسألة المرض.

وفقًا لتقرير اللجنة الملكية للشعوب الأصلية لعام 1996 ، جلب المستوطنون الأوروبيون أمراضًا جديدة لم يكن لدى الأمم الأولى أي دفاع ضدها: الحصبة والجدري والدفتيريا ".

شعرت البطون بالجوع المستمر ، وكان المرض منتشرًا.

خوفًا من المجاعة نتيجة التضاؤل ​​السريع لعدد الجاموس وفي حاجة ماسة إلى المساعدة الطبية لعلاج الجدري ، والذي أدخله المستوطنون وقتل العديد من كري ، في عام 1876 ، دخلت بحيرة سادل في معاهدة 6 مع التاج.

كان الهدف من توقيع المعاهدات بين القبائل والتاج ضمان تقسيم متساوٍ للموارد ، وفي حالة المعاهدة رقم 6 ، كان ذلك يعني توزيع المواد الغذائية والأدوية على القبائل المستنفدة تقريبًا - على الأقل ، كان هذا هو فهم كري لـ المعاهدات.

يقول كارل: "لم تكن الطريقة التي كُتبت بها [المعاهدة 6] هي ما تم الاتفاق عليه". اتفقنا على تقاسم الأرض ، نعم. وقلنا للأوروبيين أن يأخذوا فقط ما تحتاجه من الأرض ".

الشيف الذي يحافظ على هوية السكان الأصليين في كندا

في السنوات الأخيرة ، كان طهاة First Nation مثل Marie-Cecile Nottaway يستعيدون الوصفات القديمة لعائلاتهم لإطعام جماهير جديدة.

نشأت ماري سيسيل نوتواي جنبًا إلى جنب مع الموظ والدب وأكثر من 4000 بحيرة منتشرة في محمية بارك دي لا في & إيوكوترندري الكندية للحياة البرية في كيبيك ، وهي تعلم أنها ، مثل أعضاء آخرين في ألجونكوين فيرست نيشن ، كان عليها أن تلتقط طعامها قبل أن تتمكن من طهيه. .

50 سببًا لتحب العالم - 2021

لماذا تحب العالم؟

& ldquo لأنه عندما اضطررنا للبقاء في المنزل أثناء Covid-19 ولم يكن هناك عمل أو مدرسة ، تمكنت أخيرًا من الذهاب إلى غابات السكر [في ريف كيبيك] مع ابنتي طوال الموسم وصنع بيكودينيجان لمدة أربعة أو خمسة أسابيع. & rdquo & ndash Marie-Cecile Nottaway، chef. & ndash Marie-Cecile Nottaway، chef

في الثامنة من عمرها ، كانت بالفعل صيادًا ماهرًا يمكنه نصب أفخاخ الأرانب بنفسها. وقالت: "كنت أرتدي حذائي الثلجي في الصباح وأقوم برحلتي لمسافة 2 أو 3 كيلومترات لإعدادها". "ثم في اليوم التالي ، كنت أعود إلى مساراتي مرة أخرى وأعيد اثنين من الأرانب!"

عرفت كيف تنظف ماسكة أيضًا. وبينما كانت تنقش على الحيوان ، اختارت لمن في عائلتها أن ترث رأس الأرنب ، والذي كان يعتبر طعامًا شهيًا. قالت نوتواي: "سأعطيها لقريب كان لطيفاً معي". بعد أن تقطع اللحم ، كانت تراقبها كوكوم (الجدة) تطبخه في يخنة أرنب على النار المفتوحة خلف كوخها. تتذكر قائلة: "بمجرد أن تصبح طرية ، نضيف البطاطس ثم نخلط بعض العجين لعمل الزلابية". يجب أن تكون الوجبة كبيرة بما يكفي لإطعام عائلتها بأكملها & ndash أكثر من عشرة أشخاص.

طهتها Kokom لعبة أخرى قامت عائلة Nottaway بمطاردة & ndash moose أو الغزلان أو القندس ، والتي قالت Nottaway إنها تذوق الماء والأرض. لقد صنعت الحلوى أيضًا ، مثل حلوى القيقب التي تسمى بيكودينيجان في ألجونكوين. يمكنك صنع بيكودينيجان فقط في أوائل الربيع ، عندما تضخم الأشجار بالنسغ. كانت Kokom الخاصة بها تحزم بعض الأواني المصنوعة من الحديد الزهر وأحواض الألواح المصنوعة من الألومنيوم ، وتقطع مسافة كيلومترات قليلة إلى رقعة من أشجار القيقب ، وتنصب خيمة أو تبني كوخًا صغيرًا ، وتستقر هناك لمدة شهر للقيام بـ "جلبة السكر". كانت ترسم عصارة القيقب ، وتطبخها في مادة لزجة سميكة وحلوة على نار مفتوحة ، وتحريكها بقوة ، ثم تصبها في المقالي لتتحول إلى حلوى مقرمشة بلون الماهوجني.

"آشي ك& متقطعيجات، "كانت تصرخ على الأطفال الذين يركضون في الأرجاء ، ويسيل لعابهم من الحلويات ذات الرائحة الحلوة." وهذا يعني "أنه و rsquos جاهز تقريبًا" ، لذلك عرفنا الابتعاد عن الطريق لأن القدر كان ساخنًا ، وأوضح نوتواي.

يعد موسم غليان السكر أحد الذكريات المفضلة في Nottaway. بعد أن صنعت كوكوم ما يكفي من الحلوى لمدة عام ، كانت تشكر الأشجار على تغذية أسرتها ، وتطلب من الأطفال أن يفعلوا الشيء نفسه وتعود إلى كوخها.

تمثل Nottaway عددًا متزايدًا من الطهاة من السكان الأصليين الكنديين الذين يحافظون بجد على وصفاتهم العائلية وتقاليدهم الغذائية ويستعيدونها

بدأت نوتواي في الطهي مبكرًا ، وهي تحجب كوكوم ، لكنها لم تعتقد أبدًا أنها ستكون طاهية حائزة على جوائز. الآن ، حصلت على خمس جوائز و ndash بما في ذلك جائزة أوتاوا رايزينج ستارز وجائزة رواد الأعمال الشباب من كيبيك وندش بينما تظل وفية لجذورها. بالنسبة لها ، يعد تناول الطعام والطهي بطريقة ألغونكوين التقليدية طريقة لتذكر تاريخها وثقافتها والحفاظ عليها.

قالت "ما زلت أتناول الأطعمة التقليدية لأن هذا هو ما أنا عليه".

اليوم ، تمثل Nottaway عددًا متزايدًا من الطهاة الكنديين الأصليين الذين يحافظون بجد على وصفاتهم العائلية وتقاليدهم الغذائية ويستعيدونها ، وهي حركة تمثل جزءًا من مصالحة ثقافية أوسع بين الكنديين من أصل أوروبي وشعوب الأمم الأولى التي نزح أسلافها منذ قرون.

"صعود الطهاة والمطبخ من السكان الأصليين هو علامة مهمة وجزء من المصالحة ،" قال الجغرافي لينور نيومان من جامعة فريزر فالي في كولومبيا البريطانية. & ldquoIt جزء من السكان الأصليين يطالبون باستعادة سيادتهم الثقافية. & rdquo

& ldquo تعلمت الطبخ في الأدغال ، وقالت نوتواي ، لكنها أدركت أيضًا أن التعليم مهم وذهبت إلى مدرسة الطهي. تخرجت من كلية ألجونكوين في عام 2005 ، ثم استقرت في كيتيجان زيبي ، وهي محمية للأمم الأولى تقع على بعد 130 كيلومترًا شمال أوتاوا. في عام 2009 ، افتتحت شركتها الخاصة ، Wawatay Catering ، خارج منزلها ، والتي تعد أطباق مثل الغزلان المطهو ​​مع الشاي ويخنة الطرائد والسوشي بالأرز البري ، مستوحاة من وصفاتها البسيطة Kokom & rsquos. الاسم يعني & ldquoN النور الشمالي & rdquo في الغونكوين وله معنى خاص.

& ldquo نعتقد أن الشفق القطبي هو ألوان أرواح أسلافنا ، & rdquo قال Nottaway. & ldquo يرشدوننا من عالم الروح. & rdquo

أرشدها أسلاف Nottaway و rsquos بشكل جيد. على مر السنين ، لم يصل طبخ السكان الأصليين الذي تعده في مطبخ منزلها الخشبي إلى جماهير جديدة في جميع أنحاء كيبيك فحسب ، بل أصبحت أيضًا سفيرة ثقافية لمطبخ ألغونكوين. قبل خمس سنوات ، أطعم نوتواي رئيس الوزراء الكندي السابق جو كلارك ، الذي حضر محاضرة وعشاء من أجل الحقيقة والمصالحة في أوتاوا. حدث آخر شمل الحاكم الكندي السابق الجنرال ميشا وإيميل جان. في وقت سابق من هذا العام ، عرضت تقنياتها في مؤتمر مطاعم كندا ، الدولة و rsquos. الطهي مع اثنين من الطهاة الصاعدين الآخرين من السكان الأصليين ، جوزيف شوانا من تورنتو ومطبخ rsquos Ku-Kum و Christa Bruneau-Guenther من Winnipeg & rsquos Feast Cafe Bistro ، شاركت Nottaway بعضًا من وصفاتها Kokom & rsquos & ldquobush-Cooking & rdquo.

أصبح Nottaway بمثابة سفير ثقافي لمطبخ Algonquin

قامت بطهي لحم الموظ المدخن والبصل في الشاي ، وقدمت كرات السمك المصنوعة من سمك الكارب المصطادة يدويًا ، وصنعت البيكودينجان. ألقى نوتواي قطع التوفي على الفطر المبشور والمجفف بينما قام الشيفان الآخران برش العنب البري والقشدة على طبق التوفي المتشقق بلون الماهوجني. بينما كان الثلاثي يخدم الحشود المتكونة حول طاولة التذوق ، أوضح نوتواي أن هذه الأطباق يتم تناولها عادةً في أماكن الطهي الخاصة بالسكان الأصليين.

لم يكن الطبخ بوش و rsquot دائما الورك. أسس البريطانيون والفرنسيون المستوطنات الكندية لأول مرة في القرن السابع عشر. بحلول القرن التاسع عشر ، كان طهي أطباق السكان الأصليين التقليدية في كندا يحمل وصمة العار على أنه فقير ، وأن الأشخاص غير المتعلمين يفحمون لحم الأدغال على نار مفتوحة. وفقًا لنيومان ، من تأسيس الأمة & rsquos في عام 1867 وحتى أواخر القرن التاسع عشر ، حاول رئيس الوزراء الكندي الأول جون ألكسندر ماكدونالد القضاء على سكان الأمة و rsquos من السكان الأصليين عن طريق القضاء على الطعام الذي تناولوه. "قتل الثور فجاعهم جوهريا" قالت.

ابتداءً من عام 1884 ، قامت الدولة أيضًا بإدارة برامج استيعاب برعاية الحكومة تم فيها نقل الأطفال من عائلاتهم وإرسالهم إلى المدارس الداخلية لتعلم الطريقة الأوروبية للعيش والأكل ونسيان ثقافتهم وطعامهم. قال نيومان: & ldquo الغذاء مهم للثقافة لأن المطبخ هو في الأساس لغة. مثلما تنتقل اللغة والصيد وصيد الأسماك ومعرفة كيفية البقاء على قيد الحياة في البرية من جيل إلى آخر في ثقافة ألجونكوين ، كذلك الوصفات العائلية التي تعلمتها نوتواي من خلال مشاهدتها لطهي كوكوم.

كان التنقل في المناظر الطبيعية للغابات الثلجية أحد أول الأشياء التي تعلمتها من والدتها وكوكوم. & ldquoDon & rsquot اخرج اليوم ، الثلج و rsquos يتساقط بشدة ، سيغطي مساراتك ولن تجد طريقك إلى المنزل ، & rdquo تتذكرهم يقولون. اقترحوا أحيانًا اصطحاب كلب للحماية من الذئاب ، لكن Nottaway لم تعجبها هذه النصيحة. يمكن للكلب أن يخيف الأرانب ، وكانت أكثر اهتمامًا بفريستها من الحيوانات المفترسة. بعد كل شيء ، لقد جاءت من سلسلة طويلة من الأشخاص الأقوياء والمرون الذين كانوا يخافون بسهولة.

حملت هذه المرونة كندا و rsquos First Nations من خلال برنامج الاستيعاب لأكثر من 100 عام ، والذي انتهى فقط في عام 1996. في عام 2008 ، اعتذر ستيفن هاربر ، كندا ورئيس الوزراء آنذاك رسميًا للأمة و rsquos السكان الأصليين عن كندا وتاريخ rsquos من الاستيعاب القسري. ثم في عام 2017 ، اعتذر رئيس الوزراء جاستن ترودو مرة أخرى عن الضرر الذي لحق بـ & ldquodeep & rdquo لحوالي 150.000 طفل من أبناء الأمة الأولى من خلال البرنامج.

وفقًا لـ Nottaway ، تسببت هذه الاعتذارات في جعل الكنديين الذين لم يهتموا أبدًا بمطبخ السكان الأصليين مهتمين بها فجأة. لقد حددوا أيضًا نغمة لعصر جديد سمح للسكان الأصليين في كندا و rsquos باستعادة هويتهم من خلال الوصفات القديمة وتقاليد الطهي ، بما في ذلك العيش خارج الأرض وفي وئام مع تلك الأرض.

Nottaway & rsquos Anishinabek family & ndash مصطلح يشمل العديد من مجموعات السكان الأصليين والمعاني & ldquoPeople of the Land & rdquo & ndash has been and ndash has been and ndash has for years. إنهم يعرفون كيفية البحث عن الطعام ، والصيد ، والصيد مع المواسم ، واتباع الطعام أينما كان & ndash الأرانب في الشتاء ، والتوت في الصيف ، وشراب القيقب في الربيع. يعتقدون أن كل نبات وحيوان له روح.

& ldquo قبل أن أصنع pikoodinigan ، أتحدث دائمًا إلى أشجار القيقب ، & rdquo قال Nottaway. & ldquo اسألهم ، & lsquo و كيف حالكم يا رفاق؟ أتمنى أن تكون & rsquot باردة جدا هذا الشتاء. هل أنت جاهز للعمل؟

في كل ربيع ، تشكر عائلتها أيضًا سمك الشبوط ، الذي يأتي من قاع بحيرة رابيد للتكاثر ، بحيث يمكن لشعب Anishinabek تخزين الأسماك طوال العام. كان اصطياد سمك الشبوط باليد مهارة أخرى تعلمها نوتواي مبكرًا. كانت تخوض في الجداول ، وتقف بعمق فخذها في الماء المتجمد وتلتقط الكارب في راحة يدها المفتوحة.

& ldquo عليك أن تضع يديك حولهم برفق شديد ، حتى يظنوا أنهم مجرد سمكة أخرى. وبعد ذلك تذهب & rsquod يفرقع، ينفجرقالت ، وامسكهم من الرؤوس ، حتى يتمكنوا من التذبذب! & ldquoI & rsquove علمت أطفالي صيد الكارب يدويًا أيضًا ، وما زلنا نفعل ذلك كل ربيع. & rdquo

لكن هذا الربيع لم تستطع الذهاب لصيد سمك الشبوط بسبب Covid-19. كانت قلقة من أنها إذا حملت الفيروس ، يمكنها إحضاره للأشخاص الذين يعيشون بالقرب من مكان تفرخ الأسماك. & ldquoThat & rsquos المجتمع الذي ولدت فيه ، وهو & rsquos بعيد جدًا لدرجة أنه ليس لديهم حتى مستشفى ، فقط عيادة صغيرة ، & rdquo قالت. & ldquo لكنني تحدثت بروحي السمكية ، وقلت ، & lsquo و rsquom آسف لم أستطع زيارتك هذا العام بسبب ما يحدث & rsquos. & rdquo

ومع ذلك ، في ربيع هذا العام ، تمكنت Nottaway من القيام بشيء لم تكن قادرة على القيام به من قبل. لسنوات ، أرادت هي و rsquod اصطحاب ابنتها المراهقة وهي تتغذى بالسكر ، لكنها كانت دائمًا مشغولة في تقديم الطعام وكانت ابنتها دائمًا في المدرسة. لكن هذا العام ، مع عدم وجود عمل أو مدرسة لمنعهم ، قامت نوتواي وابنتها بتعبئة بعض الأواني ، وقطعوا بعض الخشب ، وأقاموا متجرًا بين أشجار القيقب بالقرب من منزلهم ، مما جعل بيكودينيغان مثلما فعلت جنبًا إلى جنب معها كوكوم عندما كانت فتاة صغيرة.

& ldquo لم أظن & rsquot أنه كان من الممكن أن أقع في حب السكر أكثر مما فعلت بالفعل ، & rdquo قالت. & ldquo ولكن هذا العام أحببته أكثر لأنني تمكنت من تجربة كل ذلك مع ابنتي. & rdquo

وهذا يعني أن التقليد يستمر.

بي بي سي ترافيل تحتفل 50 سببًا لتحب العالم في عام 2021 ، من خلال إلهام الأصوات المعروفة وكذلك الأبطال المجهولين في المجتمعات المحلية حول العالم.

انضم إلى أكثر من ثلاثة ملايين من محبي BBC Travel من خلال الإعجاب بنا موقع التواصل الاجتماعي الفيسبوكأو تابعنا تويتر و انستغرام.

هل يقول كتاب الأطفال & # 8217s كندا & # 8217s الأمم الأولى & # 8216Agreed & # 8217 لإفساح المجال للمستوطنين الأوروبيين؟

في تشرين الأول (أكتوبر) 2017 ، بدأ الناس في مشاركة الصور على وسائل التواصل الاجتماعي لصفحة في كتاب مدرسي ابتدائي كندي يشير إلى أن التهجير القسري لشعوب الأمم الأولى في كندا كان اتفاقًا ثنائيًا وطوعيًا.

يحتوي الحجز على صفحة بعنوان "الانتقال للخارج" نصها:

عندما وصل المستوطنون الأوروبيون ، كانوا بحاجة إلى أرض ليعيشوا عليها. وافق شعوب الأمم الأولى على الانتقال إلى مناطق مختلفة لإفساح المجال للمستوطنات الجديدة.

في مناطق أخرى ، أبلغ الكتاب الأطفال أن شعوب الأمم الأولى "انتقلوا إلى مناطق تسمى محميات ، حيث يمكنهم العيش دون إزعاج من صخب وضجيج المستوطنين" واحتوى الكتاب على صورة لرجل من السكان الأصليين يرتدي غطاء الرأس ويبتسم ويصافح رجل أبيض يرتدي لباس الحج ويحمل ورقة عليها كلمة "اتفاق":

إن صور صفحات الكتاب ، على الرغم من كونها حقيقية ، تعطي لأطفال المدارس فكرة غير دقيقة بشكل صارخ مفادها أن التاريخ الوحشي والمأساوي للشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية بعد الاتصال الأوروبي لم يكن أكثر من المكافئ الحديث للخروج من شقة لإعادة التوطين في حي أكثر هدوءًا. .

أصدر الناشر ، Popular Book Company Canada ، بيانًا على وسائل التواصل الاجتماعي قال فيه إنهم يصدرون طلبًا فوريًا لسحب الكتب. تعهدوا بإشراك مجتمعات الأمم الأولى "لمساعدتنا في فهم أفضل السبل للكتابة عن هذا الجزء من تاريخ كندا حتى تكون موادنا دقيقة". كما قالوا إنهم سينفذون عملية مراجعة أكثر شمولاً لضمان دقة المواد المنشورة.

مثل الولايات المتحدة ، فإن تاريخ كندا مع سكانها الأصليين أغمق بكثير من الابتسامات والمصافحات. أخبرتنا مؤلفة كتب الأطفال الكندية والناشطة في مجال حقوق السكان الأصليين كريستي جوردان فينتون ، والتي لديها أفراد من العائلة الأصلية وتكتب عن قضايا الأمم الأولى:

إذا كان بإمكان الأطفال التعلم من سن مبكرة جدًا عن الحرب العالمية الأولى ، والحرب العالمية الثانية ، وفيتنام ، وكوريا ، والحرب الأهلية ، ووحشية العبودية ، والمحرقة ، والعنف في النزاعات المسلحة ، [وعندما نحتفل] بأيام مثل قدامى المحاربين يوم أو يوم الذكرى (لدينا يوم ذكرى هنا) ، لماذا لا يمكن تدريس الإبادة الجماعية للسكان الأصليين ، بصرف النظر عن حقيقة أنها تثقب ثقوبًا في الأساطير التي بنيت عليها بلادنا والتي تعتبر المستوطنين أبطالًا؟

لم يلتقط السكان الأصليون في أمريكا الشمالية ممتلكاتهم و "يخرجوا" من أراضي أجدادهم لإفساح المجال للمستوطنين الجدد الذين أرادوا طردهم. علاوة على ذلك ، لم يكتسب أفراد الأمم الأولى في كندا الحق في التصويت إلا في عام 1960 - وحتى ثمانينيات القرن الماضي ، كان من الشائع أن تنشر المتاجر لافتات "غير مسموح للهنود".

أشار جوردان فينتون إلى أنه من المهم تدريس التاريخ بدقة ، لأنه متكرر - يستمر الاستيلاء على أراضي وموارد السكان الأصليين حتى يومنا هذا. في عام 2016 ، عبر الحدود الكندية في نورث داكوتا ، حاربت Standing Rock Sioux بشدة لإغلاق خط أنابيب نفط يخشون أن يلوث مصدرهم الوحيد لمياه الشرب. بعد أيام من توليه منصبه ، عكس الرئيس دونالد ترامب قرارًا اتخذته إدارة أوباما ، حيث وقع أمرًا تنفيذيًا لإكمال خط الأنابيب ضد رغبات سيوكس ، الذين يعتبرون الأرض التي تم من خلالها بناء خط الأنابيب مقدسة.

في كندا ، لدينا الكثير من الدول ، وخاصة الإنويت ، الذين لم يوقعوا على المعاهدات مطلقًا. المعاهدات الموقعة أسيء تفسيرها بشكل صارخ أو تم تجاهلها بالكامل. لا يزال الناس يُطردون قسرًا من أراضيهم ويقاتلون للحفاظ على الأرض التي هي في الواقع ملكهم من الناحية الفنية.

تعليم الحقيقة حول وحشية التاريخ يمكن أن يتم على مستوى مناسب للعمر. على سبيل المثال ، أخبرتنا جوردان فينتون أنها عندما تحدثت إلى الأطفال الصغار عن نظام المدارس السكنية في كندا (وهو ما يعادل المدارس الداخلية الهندية الأمريكية) حيث تم أخذ أطفال السكان الأصليين الصغار من والديهم وإجبارهم على الاندماج ، فإنها تتجاهل الحقيقة أن كثيرين تعرضوا للاغتصاب وقتل البعض.

روى سو كاريبو ل الحارس رعب مثل هذه المدرسة ، بعد أن تم أخذها من منزل والديها في سن السابعة عام 1972:

كنت أستحم بماء بارد كل ليلة ، وأحياناً بعد اغتصابي.

إلى جانب أطفال آخرين من السكان الأصليين ، مُنعت من التحدث بلغتها الأصلية ، كري ، التي تسمى كلبًا ، وأجبرت على أكل طعام فاسد وأجبرت على الوقوف وغناء النشيد الوطني أو التعرض للضرب.

في عام 2015 ، اعترفت الحكومة الكندية رسميًا بأنها شاركت في برنامج للإبادة الجماعية الثقافية في وصف يبدو مشابهًا بشكل لافت للنظر للوضع في الولايات المتحدة. يشير إلى الاستيلاء من جانب واحد على الأرض:

الدول التي تشارك في الإبادة الجماعية الثقافية تهدف إلى تدمير المؤسسات السياسية والاجتماعية للفئة المستهدفة. يتم الاستيلاء على الأرض ونقل السكان قسرًا وتقييد حركتهم. اللغات محظورة. القادة الروحيون مضطهدون ، والممارسات الروحية ممنوعة ، ومصادرة الأشياء ذات القيمة الروحية وإتلافها. والأهم من ذلك ، أن الأسر تتعطل لمنع انتقال القيم الثقافية والهوية من جيل إلى جيل.

مصالح السكان الأصليين والمبادئ القانونية الرئيسية

تشمل مصالح السكان الأصليين الحقوق المتأصلة ، والسيادة ، والاستقلالية في عمليات صنع القرار ، واستعادة الحكم والولاية القضائية. الحفاظ على مصالح السكان الأصليين هو المفتاح لفهم القضايا المحيطة ببعض مشاريع الطاقة الحالية ، مثل خط أنابيب Coastal GasLink في Wet'suwet'en First Nation.

يجب على مؤيدي المشروع تمهيد الطريق لتوعيتهم بفهم للعلاقة بين مصالح السكان الأصليين والمبادئ الأساسية في قانون السكان الأصليين ، بما في ذلك:

• الوضع المتأصل لحقوق السكان الأصليين
• كيف تعمل المعاهدات الحديثة على تمكين مجتمعات الأمم الأولى و M & Ecutetis
• التاريخ والأهمية المستمرة لمطالبات الأراضي
• الآثار المترتبة على الأراضي غير الخاضعة للسيطرة

يجب أن يرى المؤيدون أن الفقه هو المعيار الأدنى. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التركيز كليًا على القضايا الاقتصادية يتجاهل حقيقة أن الأرض لا تنفصم عن هوية وثقافة السكان الأصليين.

Sitting Bull S ***: Kent Monkman في متحف Glenbow

تحظى القضايا الجنسانية والاستعمار الجديد بيوم ميداني رائع بفضل كينت مونكمان ، وهو فنان كندي مثلي الجنس من الأمم الأولى في مانيتوبا سوامبي كري. والدة مونكمان هي إنجليزية وأيرلندية. والده هو كريستيان كري يلقى خطبًا من الكتاب المقدس بلغة كري ، لذلك فإن الرجل قد حصل على دم الأمم الأولى والبريطانية والأيرلندية والإنجيلية في عروقه المتشابكة. سواء كان يلوح بغطاء رأسه الوردي المكسو بالريش بينما يغير فن أدائه غروره ، الآنسة شيف إيجل تيستيكل (يعاقب على "الأذى" و "الأناني") ، أو يصور موضوعات وثائقية أكثر جدية تتعلق بقضايا الأمم الأولى ، أو يرسم لوحات زائفة من القرن التاسع عشر. ، إنه جزء من مجموعة صغيرة ، ولكنها مزدهرة من فناني الأمم الأولى الكنديين الذين يشاركون في التعليقات الاجتماعية والسكاتية حول حالة الأمم ، أولاً أو غير ذلك.

كينت مونكمان ، "Si je t’aime prends garde à toi" (2007) ، مجموعة خاصة. (الصورة من إسحاق أبلباوم ، بإذن من Glenbow) (انقر للتكبير)

قد لا يكون معظم الأشخاص الذين يقرؤون هذا الاستعراض على دراية بكالجاري ، موقع دورة الألعاب الأولمبية الشتوية الكندية لعام 1988 ، أو كما أحب أن أسميها ، هيوستن في جبال روكي. النفط والغاز ولحم البقر كبيرة هنا ، كبيرة جدًا لدرجة أن الصين انطلقت للتو في جولة تسوق وحصلت على قطعة كبيرة من الرمال النفطية المثيرة للجدل في المقاطعة. الحدث السنوي الأكثر شعبية هو Calgary Stampede ، أكبر مسابقات رعاة البقر في العالم. على الرغم من كل أموالها وقوتها ، تمتلك كالجاري متحفًا واحدًا فقط في المدينة ، وهو Glenbow ، الذي تم منحه للحفاظ على كل من تاريخ الأمم الأولى بالإضافة إلى تاريخ تسوية مقاطعة ألبرتا. استخدم ماونتيس ، هؤلاء الشرطيون القدامى المطليون باللون الأحمر والذين بنوا حصن كالغاري الأصلي الشعار ، "الجبليون دائمًا ما يحصلون على رجلهم". يأخذ هذا الشعار معنى مختلفًا تمامًا في سياق معرض مونكمان ، أحدهم أعتقد أنه لا يشعر السكان المحليون بزيت وغاز البقر بسعادة غامرة.

مونكمان ، الذي يشتمل عرضه في غلينبو على لوحات زيتية ومساحات نحتية وأشياء وأفلام ومقاطع فيديو وصور فوتوغرافية ، يتشعب من رسامي المناظر الطبيعية في القرن التاسع عشر مثل كورنيليوس ديفيد كريجهوف. لوحة كريغوف في متحف بروكلين ، "اتباع الموظ" (1860) أو عمل آخر ، "ويغوام الهندي" (1848) تضعه على رأس كومة أولئك الذين قاموا بإضفاء الغرابة والرومانسية والفتن على شعوب الأمم الأولى على أنهم "متوحشون نبلاء . " مع هذا النمط كقاعدة ، أعاد تشكيل المناظر الطبيعية العالمية الجديدة في القرن التاسع عشر التي رسمها ألبرت بيرشتات ، وكنيسة فريدريك ، وبول كين. ينظر عمل مونكمان بشكل نقدي إلى تاريخ الفن الغربي ، والاستعمار في أمريكا الشمالية ، والإمبريالية العالمية بطريقة متبادلة مرحة ومفجعة.

كينت مونكمان ، "انتصار الأذى" (2007) ، مجموعة المتحف الوطني الكندي. (الصورة مجاملة Glenbow) (انقر للتكبير)

إنه يفتن برسومات غراند مانر الأوروبية من خلال إدخال "الروايات المفقودة والتاريخ المطمس" ، وتحويل الشباب من الذكور المستعمرين من رعاة البقر الأنجلو إلى كائنات خيالية مثلي الجنس الأصلية. بصفته ملكة جمال النسر تيستكل ، يغوي رعاياه بالويسكي. عندما انتهى معهم ، كان يرتديهم كأمثلة ممتازة لـ "الذكور الأوروبيين الأصيل". في مقطوعة أدائه من عام 2007 ، "تصنيف الرجل الأوروبي" ، سافر مونكمان إلى كومبتون فيرني ، وهي ملكية من القرن الثامن عشر في وارويكشاير ، إنجلترا. كانت الآنسة شيف ، التي كانت ترتدي ملابس التسعة على غرار ملكة جمال الرئيس (تشبه ليزا مينيللي في السحب الهندي) مليئة بغطاء الرأس المصنوع من الريش باللون الوردي والأسود والأبيض وحذاء الكعب العالي الأبيض الشرير من عصر دونا سمر ديسكو ، وتناقش علم وظائف الأعضاء وعلم فراسة الدماغ من "قبيلة أوروبية مختلفة. " باستخدام عينة في متناول اليد ، قال: "الإنجليز هم أشخاص متناسبون جيدًا في أطرافهم ، وهم يتمتعون بمظهر جيد جدًا ، وهم ضيقون إلى حد ما في الوركين وطويلون إلى حد ما في الفخذ. إنهم يميلون قليلاً إلى الانحناء ".

من الجدير بالذكر أن مونكمان ليس وحده في استكشاف هذه المواضيع من خلال منظور عضو في الأمم الأولى. هناك ما لا يقل عن اثنين من فناني الأمم الأولى الآخرين الذين يستكشفون تضاريس مماثلة. الأولى ، لوري بلوندو هي فنانة أداء تقيم في ساسكاتون ، ساسكاتشوان وتركز على صور الأميرة الهندية والعقبة. والآخر هو Buffalo Boy الذي يظهر في مهرجان Burning Man بالتناوب كشامان يرتدي أردية الجاموس أو راعي البقر.

كان فيلم The Triumph of Mischief للمخرج كينت مونكمان في متحف غلينبو في كالجاري في الفترة من 13 فبراير إلى 25 أبريل 2010.

استعادة هوية السكان الأصليين من خلال Powwow

أدى تقنين الرقص الديني إلى تغيير تجمعات السكان الأصليين. لم يعد يتم عقده لغرض الترفيه عن الجماهير البيضاء ، فقد نمت القبائل القبلية وعملت كاحتفالات عودة إلى الوطن لقدامى محاربي الأمة الأولى بعد الحرب العالمية الثانية. تسببت حركة الحقوق المدنية في الستينيات وما تلاها من استرداد حقوق السكان الأصليين من قبل الحركة الهندية الأمريكية (AIM) في عودة الفخر والثقافة لاحقًا ، وازدهرت powwows في جميع أنحاء أمريكا الشمالية. يقول موسى (1996) ، "في حالة الأسطورة ، أصبحت أيضًا وسيلة يمكن للناس من خلالها الاحتفاظ بهوية هندية حديثة واستعادتها أو ، في حالات معينة ، إنشاء هوية هندية حديثة من خلال التكيف" (ص 272). أعطى Powwow الشعوب الأصلية طريقة لاستعادة أنفسهم.

في السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، كان بعض السكان الأصليين يخشون من أن تؤدي powwow إلى ذوبان الهويات القبلية الفردية معًا في ثقافة واحدة لعموم الهند. ومع ذلك ، فإن العكس هو الصحيح بالنسبة لـ powwow باعتباره تجمعًا بين القبائل. Powwow functions to inspire the process of historical and cultural reclamation by revitalizing hidden and dormant traditions. Cook, Johns, and Wood (2005) give an example: “while the use of Plains-style regalia dominates many powwows, movement is growing in the Eastern United States toward the use of Eastern Woodland styles that are tribally specific when possible” (p. 215). Toelken (1991) describes powwow today as “essentially a social gathering at which Indian people from several different tribes dance together, using a few basic patterns that all the tribes recognize” (p. 139).

Another role powwows play in contemporary Indigenous culture is offering a safe and inviting, social way for people who have been separated from their heritage to return to the culture. Assimilation practices such as the Sixties Scoop, residential schools, and forced adoptions, and many other situations have left generations of Indigenous people struggling to reclaim their culture and identity. Moses (1996) agrees, saying, “The powwow especially, an institution of inter-tribal ceremonialism and celebration, became both an evocation of culture as a means of creating an adaptive culture for those Indian nations long separated from their landed heritage” (p. 275). Toelken (1991) tells us that what Indigenous people “have done with powwow is to intensify and solidify an occasion through which they can celebrate the continued existence of Indian ways of life” (p. 155). Shea Murphy (2007) says powwow dancing not only affirms community, but powwow also becomes a space to “access and negotiate a contemporary, ever changing relationship to Indian identity” (p. 77). Participation in ritual and ceremony as part of powwow feeds the souls of Indigenous people, helps soothe the longing for connection and community, and helps to fill the void created by colonization.

Preserving The Beasts That Powered The Canadian First Nations - History

Canada's First Nations have been in the country we now call Canada for at least 12,000 years, perhaps much longer.

For almost all that time, they survived very well in a harsh environment, making everything they needed without polluting the water, or air, and without destroying the land or decimating the animal populations.

Each First Nation had self-government and recognized the sovereignty of other First Nations. They all developed unique systems of government, and complex material cultures (tools, clothing, shelter, transportation, etc.)

Most First Nations of Canada lived mainly from hunting and fishing. They migrated seasonally to get food. They did not wander aimlessly.

They moved their camps from season to season to specific places and areas where they knew there would be food. In one season, they would hunt large animals in another they would fish in the fall they would gather berries, and so on.

The only farming people were the Iroquois and Hurons, and related tribes, in what is now southern Ontario.

Seasonal migration was a continuous pattern, with each group following the same pattern each year, according to to the natural cycles of the plants and animals.

Members of each clan usually came together in a big gathering at least once a year.

Because the regular seasonal pattern of life and movement of the animals and people was a continuous pattern, like a circle with no beginning and no end, the circle became a sacred symbol for First Nations people, the circle of life and renewal.

The Sacred Circle of Life
Represented here on a drum. (Image from www.blessingways.net)

There have been many large scale migrations across North America over time because of climate changes, epidemics, changes in the migration routes of animals, one group expanding into another's territories, victory and defeat in warfare, and many other reasons.

These large scale movements are not the same as the seasonal migrations to follow food sources.

First Peoples had many well established trading patterns and trade alliances throughout North America.

Archaeologists have found plenty of evidence of early trade of items such as pottery, silver, and copper tools.

Canada's First Peoples developed complex cultures and lived in harmony with their environment. Everything they had was made from the land around them and its plants and animals - food, clothes, shelter, wood, tools, weapons, dyes, decoration, musical instruments, and ceremonial artifacts.

First Nations people created several distinct cultures, each based on adaptation to a different Canadian environment.

Each cultural group was made up of several nations with similarities in language, social structure, and similar ways of making a living from the environment they lived in.

Each group of people developed distinctive housing, tools, clothing, transportation, tools, and weapons, and ceremonies, and had their own stories about their origins, and how to interpret the world around them.

They used many kinds of medicines from plants. Many of the medicines we use today are based on First Nations knowledge of the healing qualities of certain plants.

Canada's First Nations all had complex social systems, with several levels of government based on the family, the band or clan, and the nation or tribe.

Their leaders, or Chiefs, were chosen in different ways, but were always people who had special leadership qualities that brought them respect from their people.

In most First Nations, a council of elders advised the Chief, and decisions were made by consensus, which means that the council would discuss a matter of importance, and then would make a decision that the majority agreed on.

First Nations recognized each other as sovereign nations, and made friendship treaties, or military alliances with each other. Some nations were traditional enemies, and went through periods of war or peace.

Buffalo Bulls Backfat/ Painter - George Catlin

First Nations people were very religious, and respectful of the Great Spirit, and other spirits that they believe inhabited the land and animals all around them.

First Nations people were taught, from the time they were very young, to respect and give thanks to the animals, birds, plants, and the land and water that gave them all the things that they depended on to stay alive.

First Nations people did not have a writing system based on an alphabet, but they had a strong oral tradition. That means that knowledge of events or matters of historic importance was preserved by passing information from person to person, and generation to generation.

There were usually specific people in the tribe or band who knew their whole history, and related these events to others at special gatherings. Tales of important events were told and retold around the campfire, as stories are told everywhere.

First Nations also had various ways of recording events, to trigger the memory of those relating the events. For example, wampum belts had pictures woven into them to tell a story. Drawings on bark or hide preserved the record of events.

In recent years, many First Nations people have been collecting these old stories from elders, and preserving them on tape, and writing them down.

Like every human culture in the world, Canada's First Peoples have stories to explain the origins of the earth and its animals and people.

First Peoples' creation stories often contain references to specific landmarks, such as mountains or lakes, that give us good information about the areas that a group of people lived in, and the routes they followed as they migrated over the centuries to the areas they now live in.

Canada's First Peoples also have many other wonderful stories and legends about real or imaginary characters and settings, just as every group of people on earth do.

These stories were not written down, but were passed on through their oral tradition. Stories were told over and over, and everyone learned them. Children grew up, and passed the stories onto their children.

Stories among First Nations peoples serve the same purpose as stories do for other cultures all over the world.

They entertain, they teach listeners how to deal with the world around them, they teach people about good and evil, about bravery and cowardice they make listeners think about the consequences of their behavior they scare children with spooky stories so they do not wander away from home, and so on.

شاهد الفيديو: Объяснение уровней образования в Канаде: Certificate, Diploma, Advanced Dipl., Bachelor, Master, PhD