المرأة والحركة الشارتية (نشاط حجرة الدراسة)

fb AO Qs ik zx DP Tc FP TN dc gn gE dJ OM jf GH ej Of

على الرغم من أن العديد من رواد الجارتيين يؤمنون بأصوات النساء ، إلا أن ذلك لم يكن أبدًا جزءًا من برنامج الجارتيست. عندما تمت صياغة ميثاق الشعب لأول مرة من قبل قادة جمعية العمال في لندن ، تم تضمين بند يدعو إلى توسيع الامتياز ليشمل النساء. تمت إزالة هذا في النهاية لأن بعض الأعضاء اعتقدوا أن مثل هذا الاقتراح الراديكالي "قد يؤخر حق الاقتراع للرجال". كما أشار أحد المؤلفين ، "ما تخشاه الرابطة هو التحيز الواسع النطاق ضد دخول المرأة إلى ما كان يُنظر إليه على أنه عالم الرجل".

في معظم المدن الكبيرة في بريطانيا ، كانت الجماعات الشارتية تضم أقسامًا نسائية. كانت هذه المجموعات النسائية في الغالب كبيرة جدًا ، على سبيل المثال ، تضم جمعية ميثاق برمنغهام أكثر من 3000 عضوة. النجم الشمالي ذكرت في 27 أبريل 1839 ، أن جمعية هايد شارتيست تضم 300 رجل و 200 امرأة. ونقلت الصحيفة عن أحد الأعضاء قوله إن النساء كن أكثر تشددًا من الرجال ، أو على حد تعبيره: "كانت النساء أفضل الرجال".

شكلت إليزابيث هانسون جمعية إيلاند للإناث الراديكالية في مارس 1838. وقالت: "من واجبنا ، كزوجات وأمهات على حد سواء ، تشكيل جمعية نسائية ، من أجل إعطاء وتلقي تعليمات في المعرفة السياسية ، والتعاون مع أزواجنا وأبناؤنا في عملهم العظيم في التجديد ". أصبحت واحدة من المتحدثين الأكثر فاعلية في الحركة وذكرت إحدى الصحف أنها "أذابت القلوب وأثارت فيضانات من الدموع".

عقدت جمعية نساء شرق لندن الوطنية اجتماعها المعتاد مساء الاثنين في قاعة التجارة ، شارع آبي. تقرر نشر كائنات وقواعد الجمعية على النحو التالي:

(1) أن نتحد مع أخواتنا في البلاد ، وأن نبذل قصارى جهدنا لمساعدة إخواننا في الحصول على حق الاقتراع العام.

(2) أن نساعد بعضنا البعض في حالات الضرورة القصوى أو الضيق.

(3) لمساعدة أي من أصدقائنا الذين قد يكونون مسجونين لارتكابهم جرائم سياسية.

(4) التعامل قدر الإمكان مع أصحاب المتاجر المؤيدين لميثاق الشعب.

قيل لنا أن مجال المرأة هو بيتها وأن مجال السياسة يجب أن يترك للرجال. هذا ننكره. أليس صحيحًا أن مصالح آبائنا وأزواجنا وإخوتنا يجب أن تكون لنا؟ إذا كانوا مظلومين وفقراء أفلا نشاركهم في هذه الشرور؟ إذا كان الأمر كذلك ، أفلا ينبغي أن نستاء من إلحاق تلك الظلم بهم؟ لقد قرأنا سجلات الماضي ، واستجابت قلوبنا لمديح المؤرخ لهؤلاء النساء اللواتي ناضلن ضد الاستبداد وحثن أبناء وطنهن على التحرر أو الموت.

لقد ناضلنا لسنوات للحفاظ على منازلنا في راحة ، كما أخبرتنا قلوبنا أنه يجب أن نحيي أزواجنا بعد أعمالهم المرهقة. لقد مرت سنة بعد سنة ، وحتى الآن لا أمل في تحقيق رغباتنا ، أزواجنا مجهدون ، منازلنا نصف مفروشة ، عائلاتنا تعاني من سوء التغذية ، وأطفالنا غير متعلمين. نحن طبقة محتقرة. مضطهدونا لا يكتفون باحتقار مشاعرنا ، بل يطالبون بالسيطرة على أفكارنا ورغباتنا! نحن مضطهدون لأننا فقراء - مباهج الحياة وفرح الوفرة وتعاطف الطبيعة ليست معنا ؛ إن عزاء بيوتنا ، وأحباء أطفالنا ، وتعاطف أقربائنا محرومون منا - وحتى في القبر يُرمى رمادنا بازدراء.

إذا كانت المرأة مؤهلة لتكون ملكة على أمة عظيمة ، مسلحة بسلطة إبطال صلاحيات البرلمان. إذا كان من المقبول أن الملكة ، المرأة ، بموجب دستور البلاد يمكن أن تحكم ، يمكن أن تحكم الأمة ، فعندئذ أقول ، لا ينبغي استبعاد النساء في كل حالة من نصيبها في السلطة التنفيذية والتشريعية من البلاد.

إذا تعرضت المرأة لآلام وعقوبات ، بسبب هذا الانتهاك لأية قوانين أو قوانين - حتى الموت - باسم العدالة العامة ، فيجب أن يكون لها صوت في وضع القوانين التي يجب أن تطيعها.

إنها حقيقة انطوائية ، أن المرأة تساهم في ثروة وموارد المملكة. المفسد هو الرجل الذي قد يقول إن المرأة ليس لها الحق في التدخل في السياسة ، عندما يكون واضحًا ، أن لها نفس الحقوق التي يتمتع بها الرجل.

بينما نحن مضطرون إلى مشاركة بؤس آبائنا وأزواجنا وإخوتنا وأحبائنا ، فإننا مصممون على أن يكون لنا نصيب في كفاحهم من أجل التحرر ، وأن نشجعهم في مسيرتهم نحو الحرية.

حشدت She-Chartists ليلة الثلاثاء بأعداد أقوى من المعتاد في "National Charter Hall" ، لغرض الاستماع إلى محاضرة حول مبادئ الحرية ، ألقتها الآنسة كلارا كليوباترا إنج. من الحضور يوم الثلاثاء لا يمكن أن يكون هناك شك في أن She-Chartism بدأت تشق طريقها بين زملاء Feargus O'Connor.

الآنسة إيما ماتيلدا مايلز ، هي بالأحرى مخلوق صغير جميل المظهر ، من حوالي اثنين أو ثلاثة وعشرين ، وقد نهضت الخطيب وسط هتافات صاخبة "لتقديم بعض الملاحظات". كان من واجب المرأة أن تتقدم ، وبكل عظمة كرامتها الأصلية ، تساعد أخيها العبيد في تحقيق الخلاص السياسي للبلد. لم يكن الطموح والغرور هو ما دفعها لأن تصبح امرأة عامة ؛ لا ، لقد كان الظلم الذي وقع على بيت كل فقير هو الذي جعلها تتكلم.

كانت تقول لنفسها أنه منذ محاكمة شهداء الشارتية النبلاء في نيوبورت وفروست وويليامز وجونز ، عقدت العزم على التآخي مع الجارتيين حتى يتوقف الدم عن التدفق في عروقها. لم تشك في النجاح النهائي للشارتية أكثر مما تشكك في وجودها. لكن بعد ذلك ، كما قالت ، لن يمنحها العدل - لا ، يجب ابتزازها من مخاوف مضطهديهم.

المبدأ الكبير للمساواة الطبيعية للإنسان - وهو مبدأ يكاد يكون مدفونًا في الأرض ، تحت نفايات أرستقراطية وراثية وقوة دين الدولة. يدفع الناس العاملون إلى اليأس تقريبًا من قبل أولئك الذين يعتبرونهم مجرد قطع أثاث مصنوعة لخدمة رفاهيتهم وتضيف إلى ثرواتهم.

أتمنى أن يتقدم المحسنون الموهوبون في إنجلترا في هذا المنعطف الحرج من شؤون أمتنا ويصرون على حق الاقتراع لجميع الرجال والنساء غير الملوثين بالجريمة ... حتى يكون للجميع صوت في شؤون بلادهم ... لن تُحكم أمم الأرض بشكل جيد أبدًا حتى يتم تمثيل الجنسين ، وكذلك جميع الأطراف ، بشكل كامل ، ويكون لهم تأثير وصوت ويد في سن القوانين وإدارتها.

أسئلة للطلاب

السؤال الأول: استخدم المعلومات الواردة في هذه المصادر لشرح سبب اعتقاد بعض الناس بوجوب حصول المرأة على حق التصويت.

السؤال 2: مصادر الدراسة 1 و 4. قارن وجهات نظر هذين الفنانين المختلفين حول النساء من رسام الخرائط.

السؤال الثالث: ما الدليل الموجود في هذه المصادر على أن المرأة لعبت دورًا نشطًا في الحركة الشارتية؟

إجابة التعليق

يمكن العثور على تعليق على هذه الأسئلة هنا.

كرامة الشارتية

اشتهرت المؤرخة دوروثي طومسون ، التي توفيت عن عمر يناهز 87 عامًا في عام 2011 ، بكتابتها عن الجوانب الاجتماعية والثقافية للحركة الشارتية في القرن التاسع عشر. المستندات التي قامت بتحريرها الجارتيون الأوائل (1971) أعاد الحياة إلى العالم الداخلي المكثف والخطير لاجتماعات الطبقة العاملة والمؤتمرات والصحف ، بينما الجارتيون (1984) كشفت المجالات المهملة إلى حد كبير مثل مشاركة الطبقة الوسطى ، ودور المرأة ، والدور الذي لعبه الراديكاليون الأيرلنديون وخطط المستوطنات على الأراضي. مجموعتها الغرباء: الطبقة والجنس والأمة (1993) أظهر مزيجًا من البحث الدقيق والوضوح المفاهيمي.

الحجم مقسم إلى خمسة أجزاء. & lsquo تتضمن "تفسير المخططات البيانية" ستة مقالات تتناول جوانب مختلفة من تأريخ الحركة. & lsquo ، الرسم التخطيطي كموضوع تاريخي ، مناقشة موجزة ، نُشرت في الأصل عام 1970 قبل عقد من الزمن قبل & lsquothe lsquothe المنعطف اللغوي ، تبحث في طبيعة وأهمية الشارتية ، وربطت بمقالها عن التأريخ المنشور في الغرباء: الطبقة والجنس والأمة يقدم مقدمة ممتازة للموضوع. ويلي ذلك مراجعة قتالية مميزة لـ & lsquo The Languages ​​of Class من خلال تحليل نقدي لعمل Gareth Stedman Jones. تمتد المقالات الأربعة المتبقية في هذا القسم إلى ما هو ، على ما أعتقد ، القسم الأكثر ابتكارًا في الجارتيون- & lsquo من هم الجارتيون؟ & lsquo من كان & lsquo ، The People 'عام 1842؟ حتى بعثتهم ، بُعد مهمل من التطرف. المقالتان الأخريان عبارة عن مراجعات لمجموعة جريجوري كلايس المكونة من ستة مجلدات من الكراسات التشارتية وكتاب ديفيد فينسنت عن السير الذاتية للطبقة العاملة.

يتكون القسم الثاني ، وهو قلب الكتاب من نواحٍ عديدة ، من مقالتين كُتبتا في الأصل في الخمسينيات من القرن الماضي. هناك مقال قصير عن & lsquoChartism في المناطق الصناعية ، وما زال ملخصًا قيمًا. ومع ذلك ، فإن دراسة هاليفاكس كمركز تشارتيست ، والتي من خلالها اكتسب الكتاب عنوانه ، وهو جوهرة المجموعة. كتبت في الأصل مع زوجها إدوارد طومسون كجزء من آسا بريجز دراسات الجارتيت وغير منشورة حتى الآن ، إنها دراسة مفصلة لكيفية تطور الشارتية في مجتمع واحد. في أكثر من 30000 كلمة في النص الأصلي المتاح على الإنترنت ، تم تحرير المقال ، الذي لم يكتمل أبدًا بشكل كامل ، بشكل متعاطف لجعله أكثر سهولة. على الرغم من أنه يعكس التأريخ كما كان في الخمسينيات ، إلا أنه يظل نموذجًا لكيفية كتابة الدراسة المحلية للشارتية ونشرها مهم.

أما القسم الثالث فيتناول قادة الشعب. هناك مقال قصير عن O'Connor ، بالنسبة إلى طومسون ، كان أهم القادة الشارتين مكتوبًا في الأصل في عام 1952 عندما ظل تحت سحابة هيمنت عليها Gammage-Lovett-Hovell وقبل عقدين من إحيائه إلى موقعه الصحيح في قلب الحركة كقائد مبتكر ، قتالي ، وإن كان غير منتظم ، وراديكالي. يتبع هذا الفصل الذي يجمع بين مراجعتين عن جورج جوليان هارني وجذري lsquoa حتى نهاية أيامه ، وهو أمر واضح في مجموعة David Goodway المنشورة مؤخرًا لصحافة Harney. يخضع كتاب مايلز تايلور عن إرنست جونز لمراجعة نُشرت في الأصل عام 2003 ، بينما تعرضت الكتب عن جوزيف ستورج وجون فيلدن ، وهما مؤيدان من الطبقة الوسطى للحركة ، لمراجعة غير نقدية في عام 1987.

المقالات الثلاثة في القسم التالي & lsquo. '' الجارتيون في عام 1848 'المنشور في عام 2005 ، وأحد الأشياء الأخيرة التي كتبتها دوروثي طومسون عن الحركة ، يركز بشكل أكبر على الدور الذي لعبه الراديكاليون الأيرلنديون كمحفز لاستمرار النشاط الجارتي بعد كينينجتون كومون. هناك مراجعة قيمة لجون سافيل 1848: الدولة البريطانية والحركة الشارتية هذا لديه الكثير ليقوله عن وجهة نظرها حول أهمية عام 1848 وانتقادها لمفهوم سافيل عن المثلث & lsquoradical لباريس ودبلن ولندن. & lsquo تجمع عقود ما بعد التشارت بين المراجعات التي نُشرت في الأصل في 1994 و 1995 لمارجوت فين بعد الجارتية ومايلز تايلور تراجع الراديكالية البريطانية وينظر في مسألة ما حدث للجارتية بعد أن توقفت الشارتية عن كونها حركة سياسية جماهيرية - & lsquo ؛ حركات الفقراء لا تملك الموارد اللازمة للحفاظ على منظمة دائمة: فهي تكتسب تأثيرها بطرق معينة قصيرة المدى. "

تنتهي المجموعة بجزء بعنوان "lsquoLooking Back" بشكل مناسب ، وهو مقال عكست فيه دوروثي طومسون في عام 2003 كيف شكلت الأفكار الماركسية تفكيرها كناشطة سياسية وكمؤرخة. يوضح هذا المقال الكثير حول كيفية تعامل دوروثي طومسون مع كتابة التاريخ وخاصة الإنسانية والأناقة في كتابتها. إنها طريقة مناسبة لإنهاء هذه المجموعة التي لا تقدر بثمن. هناك أيضًا ببليوغرافيا قيمة وموجزة وفهرس ممتاز.

كرامة الشارتية يجمع مقالات ومراجعات دوروثي طومسون معًا ، والتي نُشرت سابقًا في العديد من الأماكن المختلفة ، في مجلد واحد مما يجعل كتاباتها عن الجارتزم متاحة بسهولة. ستيفن روبرتس ، أحد طلاب دوروثي للدراسات العليا ، قد قدم خدمة عظيمة لمؤرخي التطرف في القرن التاسع عشر في جمع هذه المواد معًا وهو ما فعله مع ثقة كبيرة في مقالته التمهيدية ، وهي مزيج من الذكريات الشخصية والتحليل التاريخي ، وفي تأكيد تحريره. هذا هو المجلد الذي يجب أن يقرأه جميع مؤرخي الشارتية ويقدم المزيد من الأدلة ، إذا كانت هناك حاجة إلى أي منها ، على أن دوروثي طومسون كانت أهم مؤرخة للشارتية في نصف القرن الماضي.

المرأة والحركة الشارتية (نشاط حجرة الدراسة) - التاريخ

شارتيزم في عام 1848 ، عندما شهدت كل عاصمة أوروبية كبرى ، باستثناء بروكسل وسانت بطرسبورغ ، اضطرابات سياسية واضطراب ، خطط الجارتيست في بريطانيا العظمى لمظاهرة حاشدة في لندن للفت الانتباه إلى أساسياتهم الستة. تم حظر تجمعهم المتوقع بشكل صارم من قبل الحكومة ، وقرر النشطاء في النهاية أن هذا التقدير كان الجزء الأفضل من الشجاعة عندما استدعى مجلس الوزراء القضاة والميليشيات المحلية والاحتياط للحفاظ على القانون والنظام في العاصمة.

كان هذا الحدث المناهض للمناخ ، في 10 أبريل 1848 ، بمثابة النهاية الرسمية للحركة التي نشأت في ثلاثينيات القرن التاسع عشر عندما رفض الساخطون من الطبقة العاملة نتائج قانون تعديل قانون الفقراء العقابي إلى حد ما لعام 1834 وقانون الإصلاح الأول لعام 1830. عام 1832 الذي منح حق الانتخاب نسبة صغيرة جدًا من الذكور البريطانيين البالغين. بقيادة اثنين من الحرفيين العصامي إلى حد كبير ، ويليام لوفيت وفرانسيس بليس ، وضع الجارتيون الأصليون ميثاقهم الشهير لتقديمهم السلمي إلى البرلمان. وشملت مطالبهم الرئيسية الدوائر الانتخابية المتساوية ، والبرلمانات السنوية ، ودفع النواب ، وإلغاء المؤهلات العملية للامتياز ، والاقتراع العام للرجولة ، والتصويت بالاقتراع السري.

تم تقديم ميثاق الشعب هذا ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1838 ، إلى مجلس العموم في أعوام 1839 و 1842 و 1848. وفي كل مناسبة ، سخر المشرعون البريطانيون منه ، على الرغم من توقيع مئات الآلاف من القوانين عليه- الأفراد الملتزمين. تضمنت العريضة الوحشية لعام 1839 توقيع 1.280.000 توقيع ، جُمعت في أكثر من 500 اجتماع عام عُقدت في أكثر من 200 مدينة وقرية في جميع أنحاء بريطانيا العظمى. يُزعم أن الالتماس الذي تم تقديمه إلى مجلس العموم في عام 1842 كان يحمل أكثر من 3،000،000 توقيع ، وقيل إن الالتماس المقدم في عام 1848 قد وافق عليه أكثر من 5،000،000 مواطن. لكن في كل مناسبة ، حصل الملتمسون على حفنة من الأصوات في مجلس العموم ورُفضوا رفضًا تامًا. لقد أضرّت الحركة بقضيتها من خلال تزوير عدد كبير جدًا من التواقيع ، بما في ذلك توقيعات أعضاء بارزين في المجتمع عُرفوا بمعاداةهم لها. لم يكن الميثاق ، على أي حال ، منسجمًا مع المزاج المحافظ للبرجوازية الفيكتورية التي هيمنت بعد ذلك على النظام السياسي البريطاني.

كان ميثاق الشعب في المقام الأول من عمل جمعية العمال في لندن ، التي تعود جذورها إلى القرن الثامن عشر. ووجدت تدريجيًا أتباعًا على المستوى الوطني حيث ظهرت الفروع الجارتية المحلية بشكل مطرد في المراكز الحضرية الرئيسية في جميع أنحاء بريطانيا العظمى. بحلول عام 1840 ، كانت هناك صحافة تشارتية نابضة بالحياة تضم منشورات أسبوعية وشهرية في مدن صناعية كبرى مثل برمنغهام وبريستول وإدنبرة وغلاسكو وليدز وليستر ولندن ومانشستر. من بين هذه المجلات ، أثبتت The Northern Star و Leeds General Advertiser ، التي أطلقها ويليام هيل وجوشوا هوبسون وفيرجوس أوكونور في نوفمبر 1838 ، أنها الأكثر أهمية.

كان القادة الجارتيون في الأساس من الحرفيين المهرة الذين ليست لديهم خبرة في الأمور التنظيمية ، وقد ثبت أن مهمة إنشاء حفاوة وطنية لتحسين مكانة العمال تتجاوزهم في نهاية المطاف. أعاقت الحركة منذ البداية الاختلافات الإقليمية والحرفية والصراعات الشخصية بين قادتها. فضل قادة مثل توماس أتوود وهنري هيثرينغتون وويليام لوفيت وفرانسيس بليس الترويج للإصلاحات المعتدلة بالوسائل السلمية بينما بدا أن جوليان هارني وبرونتيري أوبراين وفيرغوس أوكونور ، من بين آخرين ، ينادون باستراتيجيات أكثر عدوانية.

لم تكن الرسم البياني ، بمصطلحات أيديولوجية صارمة ، بأي حال من الأحوال حركة جديدة في التاريخ البريطاني. وقد دعت إلى البرامج التي اقترحها ليفيلير في وقت مبكر من القرن السابع عشر والتي تم الترويج لها في العصر الجورجي من قبل متطرفين مثل جون ويلكس وكريستوفر وايفيل. تكمن أهميتها التاريخية في حقيقة أنها مثلت ثورة جماعية للطبقات العاملة البريطانية استجابة للمشاكل الاجتماعية والاقتصادية التي خلقتها (أو تضخمت) الثورة الصناعية. سيطر غريبو الأطوار من الطبقة الوسطى والعليا على الراديكالية البريطانية السابقة ولم تجذب عمومًا الكثير من التعاطف أو الاهتمام.

كمنظمة للطبقة العاملة ، افتقرت الشارتية إلى الدعم الضروري من القطاعات المؤثرة في النخبة البريطانية. وبسبب الافتقار إلى الأموال اللازمة ، لم يكن بإمكانه فعل الكثير لاختراق جدار المعارضة والازدراء الهائل الذي واجهته في البرلمان وفي أماكن أخرى. علاوة على ذلك ، خلق نظام الاتصالات والنقل الحالي صعوبات جوهرية لحركة وطنية. لذلك ، ليس من المستغرب أن يعمل الجارتيون في كثير من الأحيان كخلايا محلية منفصلة كان من المستحيل تقريبًا تنسيق أنشطتها بشكل فعال من قبل القادة الإقليميين.

ومع ذلك ، على الرغم من هذه القيود ، تستحق الحركة الشارتية تقديرًا كبيرًا للطريقة التي أدّت بها كمجموعة ضغط خارج البرلمان لأكثر من عقد من الزمان. ولفت الانتباه إلى مظالم المحرومين وأجبر المجلس على مناقشة مسألة "حالة إنجلترا" المقلقة ، حتى وإن كانت غير متعاطفة في معظمها. مع التركيز الفوري على الإصلاح البرلماني ، تبنت الشارتية برنامجًا طموحًا للديمقراطية الاجتماعية ودعت القيادة السياسية الفيكتورية إلى الاعتراف بالظلم الاجتماعي المتأصل في النظام.

نظم الرسامون الجارتيون محاضرات واجتماعات عامة ومؤتمرات وطنية أثارت قلق القضاة المحليين في عصر كان فيه النظام العام يعتمد كليًا على تعاون المواطنين المحليين.بشكل عام ، كان التحريض الشارتي سلميًا ، ولكن كانت هناك صدامات عرضية مع السلطة ، وبلغت ذروتها في انتفاضة نيوبورت سيئة السمعة في عام 1839. تعاملت السلطات البريطانية بحزم مع منتهكي القانون الشارتين وبعض قادة الحركة ، بما في ذلك لوفيت وجون. فروست ، تم سجنهم بشكل دوري بتهم مختلفة. في ذروة النشاط الجارتي خلال شتاء 1838-1839 ، أذنت الحكومة بفتح مراسلات بعض القادة الشارتيين ، ونقل فوج سلاح الفرسان من أيرلندا إلى مانشستر ، وجرد جون فروست من منصبه كقاضي الصلح ، ووضع السير تشارلز نابير مسؤولاً عن حوالي 5000 جندي للقيام بدوريات في شمال إنجلترا. في وقت لاحق من عام 1839 ، عندما ظهر الجارتيون مناضلين بشكل غير عادي ، تم تفويض القضاة باعتقال الجارتيين المسلحين Lords Lieutenant مسلحين من رجال الشرطة والجماعات الموالية وإعلان ملكي يحظر التدريبات العسكرية من جانب المواطنين العاديين. بعد أزمة نيوبورت ، تم نقل بعض الجارتيين إلى أستراليا ونيوزيلندا.

ومع ذلك ، لا يمكن للمقاومة البرجوازية ولا العداء الحكومي أن يوقف زخم الشارتية ، خاصة خلال الفترة 1838-1842. بدا أن الحركة تستفيد من الضائقة الاقتصادية التي ابتليت بها الأمة خلال هذه السنوات وكانت عدوانية بشكل خاص في برمنغهام ومانشستر وويلز. في معظم المراكز الحضرية ، حدثت مظاهرات ضخمة وعقدت مؤتمرات رئيسية في لندن في 1839 و 1842 و 1845 و 1848 و 1851 في برمنغهام في 1839 و 1842 في مانشستر في 1840 و 1842 و 1845 في ليدز في عام 1841 وفي غلاسكو في أعوام 1839 و 1840 و 1842. كما تم إنشاء منظمة شارتية وطنية في اسكتلندا في أغسطس 1839 وفي إنجلترا وويلز خلال عام 1840. في أجزاء كثيرة من بريطانيا العظمى ، كان هناك حديث مفتوح عن تمرد مسلح ، مثل بعض الجارتيين الأكثر تشددًا فكرت في الواقع في الإطاحة العنيفة بالنظام القديم.

في النهاية ، ساد العقل. حتى الجارتيون المتشددون قدّروا عدم جدوى القوة المادية في مواجهة القوة الكاملة للجيش البريطاني. تدريجياً ، بدأت الحركة في التفكك بعد عام 1842 ، جزئياً كنتيجة للانتعاش الاقتصادي ، وظهور وانتصار الرابطة القانونية المناهضة للذرة ، وانهيار الهياكل الإدارية الشارتية. كما عملت المراسيم البرلمانية لعامي 1839 و 1842 على تثبيط بعض الرتب والملفات.

بعد الفشل الذريع للمظاهرة الكبرى في أبريل 1848 ، تلاشت الشارتية كحركة منظمة. لكنها تركت بصمة لا تمحى في التاريخ البريطاني. لقد ساعد في إثارة ضمير اجتماعي معين داخل المؤسسة كان ينقصه سابقًا ، وإجبار البرلمان والمحاكم على التركيز على بعض المظالم الواضحة التي كان القادة الشارتيون سببًا في رثائها. وباستثناء الانتخابات السنوية ، تمت تلبية المطالب الستة الشهيرة في غضون خمسة أو ستة عقود بعد انهيار الحركة. زودت الشارتية أيضًا العديد من أفراد الطبقة العاملة بخبرة سياسية مفيدة ، استفادوا منها بالكامل عند المشاركة في العديد من حركات الإصلاح خلال الحقبة الفيكتورية اللاحقة.
كيث إيه بي سانديفورد

فهرس

بريجز ، أ. (محرر). دراسات شارتيست (لندن ، 1959).

GAMMAGE ، R.G. تاريخ الحركة الشارتية 1837-1854 (لندن ، 1894).

هوفيل ، م.الحركة الشارتية (مانشستر ، 1918).

جونز ، د. شارتيزم وجارتيستس (لندن ، 1975).

سافيل ج. 1848: الدولة البريطانية والحركة الشارتية (كامبريدج ، 1987).

شوين ، أ. التحدي الجارتي: صورة لجورج جوليان هارني (لندن ، 1958).

SLOSSON، P. W. The Decline of the Chartist Movement (New York، 1916، reprinted 1991).

النظر في التاريخ

شارك الدور الذي لعبته النساء في الحركة الشارتية ، في الأنشطة الداعمة الرئيسية وغير المباشرة ، ولكن أيضًا في بعض الأنشطة المباشرة والمنظمة للغاية. يبدو أن الطرق التي شاركت بها النساء كانت مقيدة إلى حد ما بالمثل العليا المحلية في ذلك الوقت [1]. في الشمال ، كان الزعيم الشارتي الرئيسي هو Feargus O & # 8217Connor الذي حرض وأصبح مالكًا لـ النجم الشمالي مقرها في ليدز [2]. حضر O & # 8217Connor اجتماعات جماهيرية نظمها قادة هاليفاكس شارتيون مثل بن راشتون. من المحتمل أن العديد من الاجتماعات الأصغر قد استبعدت العديد من النساء لأن الاجتماعات كانت تميل إلى الحدوث في الممرات حيث التقى رجال الطبقة العاملة بشكل أساسي. اشتهرت كوينزهيد بمتاجر البيرة الخاصة بها ، والتي ، على الرغم من رؤيتها من قبل القضاة المحليين في عام 1836 باعتبارها & # 8216strongholds of the devil & # 8217 ، كانت في الواقع توفر أماكن اجتماع لواحدة من أوائل الجماعات المتطرفة [3]. ومع ذلك ، حضرت النساء اجتماعات جماهيرية إما مع زملائه الرجال من الجارتيين أو بأنفسهم. أحد هذه الاجتماعات التي تم الإبلاغ عنها من قبل نجمة الشمال في عام 1847 ، سجل اجتماع لـ 2000 امرأة من رسام الخرائط في Oddfellows & # 8217 Hall ، هاليفاكس في 9 أغسطس.

في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، بدت النساء مهتمة بشكل أساسي بمعارضة تشريع قانون الفقراء الجديد. في عام 1839 ، مثل الاتحاد السياسي النسائي في نوتنغهام ، برئاسة ماري سافاج ، امرأة مسنة أرسلتها سلطات القانون الفقير لكسر الحجارة. وعقدوا اجتماعات احتجاجية وقدموا لها المساعدة المالية [4]. في فبراير 1838 ، أخذ بعض أعضاء جمعية إيلاند النسائية على عاتقهم أن يتدحرجوا في الثلج مفوضًا كان ينوي وضع إجراءات جديدة في يوركشاير لتطبيق قانون الفقراء الجديد [5]. سبقت هذه الجمعية ، بقيادة إليزابيث هانسون ، الميثاق ، لكنها دعمت لاحقًا الشارتية من خلال التبرع بالأموال لأول اتفاقية تشارتست. تأسست جمعية برادفورد للإناث الراديكالية في عام 1839 وضمت عمال المصانع وعمال الصوف والنساجين الذين ربما كانوا زوجات وبنات رجال الجارتيين الذكور. في الواقع ، تم تسجيل أكثر من 100 جمعية راديكالية نسائية في السنوات القليلة الأولى للحركة الشارتية التي تقترح أنشطة مستقلة من جانب النساء في بداية الحركة.

ومع ذلك ، لم يكن منح حق التصويت للمرأة جزءًا من الأجندة الشارتية ، على الرغم من أن الحركة اعتمدت إلى حد كبير على أنشطة النساء ، على سبيل المثال في التعامل الحصري. كان التعامل الحصري في الواقع هو مقاطعة التجار وأصحاب المتاجر الذين لا يدعمون الميثاق. كانت النساء ، اللواتي تميل إلى القيام بمعظم التسوق ، مفيدة في الحفاظ على الضغط على هؤلاء غير المؤيدين. في أغسطس 1839 ، أ نجمة الشمال ذكرت الصحيفة: & # 8216 أن الراديكاليات من منطقة برادفورد ، البالغ عددهن 600 شخص ، ساروا في موكب عبر الشوارع الرئيسية & # 8230 على رأس الموكب هناك كانت تحمل امرأة لوحة كبيرة مطبوعة عليها الكلمات & # 8220 التعامل الحصري & # 8221. [6]

تحدثت بعض النساء عن منح حق الاقتراع ، وفي عام 1839 ، جادلت إليزابيث نيسون من جمعية لندن الديمقراطية ، من أجل حق المرأة في الاقتراع من خلال الإشارة إلى أنه إذا كان من الممكن إعطاء المرأة مهمة حكم الأمة ، فلماذا لا ينبغي أن تكون المرأة حرة في ذلك. يحكمون أنفسهم؟ ربما كان يُنظر إلى التصنيع على أنه ليس فقط تهديدًا للحياة الأسرية التي بدأت في التفتت نتيجة لانتقال العمالة من المنزل إلى المصانع ، ولكن أيضًا تهديد لتوظيف الذكور. ورقة جي آر ريتشاردسون & # 8217s ، حقوق المرأة، من ناحية ، يجادل بأن مساهمة المرأة المتزايدة في ثروة الأمة من خلال الصناعة كانت سببًا جيدًا بما يكفي لتمتعها بالحق في التمثيل البرلماني ، ولكن من ناحية أخرى ، تشير إلى المصانع باسم & # 8216 أوكار مخفية & # 8217 وعمل كل من الإناث والأطفال & # 8216 عبودية & # 8217 يجب تحريرهم منها [8]. كما لو كان للتأكيد على أهمية المرأة في الحياة المنزلية ، جادل ريتشاردسون بأنه يجب السماح للأرامل والعوانس فقط بمنح حق التصويت ، مما يعني أنه من المتوقع أن توافق النساء المتزوجات مع تفضيلات أزواجهن السياسية.

إن تركيز الحركة الشارتية على الأسرة ليس مفاجئًا إذا أخذنا في الاعتبار المناخ الاقتصادي في أواخر القرن الثامن عشر عندما كان على معظم أفراد الأسرة العمل لكي تعيش الأسرة. تقليديًا ، كان عمل المرأة دائمًا منخفض المكانة ومنخفضة الأجر [9]. ومع ذلك ، لم تسع الحركة الشارتية إلى تحسين الأجور المنخفضة للمرأة حتى في المصانع. في الواقع ، سعوا إلى حل هذه المشكلة ، جزئيًا ، من خلال دعم حركة Richard & # 8217s Oastler & # 8217s لمشروع Ten Hours Bill. كان يُعتقد أن هذا لن يقلل فقط من بؤس النساء والأطفال الذين يعملون حاليًا لمدة اثني عشر ساعة أو أكثر في اليوم ، ولكن من المأمول أن يعني أن هناك حاجة لمزيد من الرجال ليأخذوا أماكنهم في المصانع والمطاحن.

في عام 1842 ، رفض البرلمان الالتماس الشارتي الثاني. في نفس العام ، في مقال استفزازي في هاليفاكس جارديان، إدوارد أكرويد ، وهو الآن أحد رواد الصناعة في هاليفاكس ، نقل عنه قوله إن & # 8216 آلة كانت نعمة & # 8217. حفزت هذه الأحداث الجارتيين المحليين على دعم الإضرابات وأعمال الشغب التي كانت تنتشر من لانكشاير عبر المنطقة. في الخامس عشر من آب ، دخل موكب من عدة آلاف من المضربين هاليفاكس وهم يغنون الترانيم الشارتية. قادت النساء الموكب ، أربع منهن ، وتفرق المضربون بعد أن وجههم رجل على ظهور الخيل إلى المطاحن المحلية. في نفس اليوم وصل موكب أكبر من برادفورد [10]. ومرة أخرى ، كان الموكب يضم نسبة كبيرة من النساء ، وكثير منهن & # 8216 يرتدون ملابس سيئة ويمشون حفاة & # 8217 ووقفوا أمام العسكريين وتجرأوا على قتلهم إذا أحبوا. في الواقع ، يبدو أن النساء قد تعرضن لنفس العنف مثل الرجال في هذه المظاهرات. تم الإبلاغ عن العروض الخاصة غير المنضبطة & # 8216 كسر رؤوس & # 8217 لبعض النساء في ذلك اليوم. تتضح أن النساء اللواتي كن على استعداد للقتال وحتى الذهاب إلى السجن من خلال تصرفات إليزابيث كريسويل ، وهي خبيرة في إطار العمل تبلغ من العمر 43 عامًا تم القبض عليها في مانسفيلد خلال مظاهرة لدعم العيد الوطني. وتبين أنها كانت تحمل مسدسًا محملًا وذخيرة احتياطية. في عام 1839 ، أبلغ أحد المندوبين إلى اجتماع في لانكشاير أن النساء اللواتي يمثلهن & # 8216 في حالة تقدم ، وكانن يشترون الحراب بأعداد كبيرة & # 8217.

شاركت النساء أيضًا من خلال أنشطة أخرى أكثر عملية مثل صناعة اللافتات ، وتقديم هدايا للمتحدثين الزائرين في الاجتماعات ، وعقد حفلات الشاي ، والتدريس في المدارس التشارتية المحلية ، إلخ. [11] على سبيل المثال ، تضمن وصف حفلة أقيمت على شرف إرنست جونز (المرشح الجارتي الأول لمنطقة هاليفاكس بورو) حقيقة أن القاعة كانت مزينة باللافتات التي تعرض شعارات وصور لقادة راديكاليين. ارتدت النساء اللاتي حضرن السهرة شرائط خضراء وحتى فساتين خضراء [12]. يبدو أن بعض الرجال الجارتيين شعروا براحة أكبر تجاه المشاركة المحلية للنساء داخل الحركة بدلاً من أولئك الذين شاركوا بشكل مباشر في المواكب والمظاهرات. مثال آخر على هذا الموقف المتناقض هو مقال في عام 1839 في الراديكالية باتريوت الاسكتلندي جريدة. من ناحية ، أشاد الكاتب بتشكيل مجموعة نسائية راديكالية جديدة في اسكتلندا ، لكنه من ناحية أخرى تمنى ألا تضطر الحركة الشارتية إلى الاعتماد على النشاط السياسي للمرأة. يمكن لهؤلاء النساء أن يخدمن قضية الجارتيين بشكل أفضل من خلال البقاء في المنزل مع عائلاتهن. جادل الكاتب كذلك بأن الجارتيين يجب ألا يجروا النساء بعيدًا عن منزل الأسرة كما فعلت الطبقة الأرستقراطية بإجبارهن على العمل في المصانع. سادت فكرة أنه ينبغي منح الرجل كرامة كونه معيل الأسرة ، على الرغم من أن المرأة كانت تساهم دائمًا في دخل الأسرة ، إما بشكل غير رسمي ، على سبيل المثال. من خلال العمل غير الرسمي مثل التخمير في الشوارع ، ورعاية الأطفال وما إلى ذلك أو من خلال العمالة الصناعية الأولية في المنزل والتي تتطلب عادةً مدخلات من جميع أفراد الأسرة.

يبدو أن النساء كان لهن دور فعال في تسهيل ظهور الاعتدال داخل الحركة الشارتية. على سبيل المثال ، كانت نساء نوتنغهام والمجتمعات الصديقة # 8217 حريصة جدًا على الانتقال من مكان اجتماعهم في منزلهم إلى غرف اجتماعات أخرى في المنطقة غير المرتبطة بشرب الكحول [13]. ربما تم تشجيع اجتماعات الاعتدال من قبل قادة الشارتيين كوسيلة لإضافة الاحترام إلى اجتماعات الجارتيين وأيضًا كطريقة لتشجيع المزيد من مشاركة الأسرة. قد يكون التركيز المتزايد على الاعتدال أيضًا محاولة متعمدة لحشد المزيد من دعم الطبقة الوسطى من خلال التأكيد على وحدة الأسرة المحلية باعتبارها نموذجًا للشارتية & # 8217s. تشكلت إحدى مجموعات الاعتدال الأولى في كوينزهيد ، حيث كانت أيضًا موقعًا لإحدى المجموعات المتطرفة الأولى [14].

لا يبدو أن النساء يزدهرن كقائدات داخل الحركة الشارتية. ربما كان هذا نتيجة للقيود المحلية من حيث أنهم لم يتمكنوا من السفر بعيدًا والابتعاد عن منزل الأسرة طوال الليل وافتقارهم إلى مهارات التحدث أمام الجمهور. قد يكون افتقارهم إلى الطموح السياسي ناتجًا أيضًا عن الفكرة المتصورة بأن هذه & # 8216 سياسية & # 8217 النساء ، وخاصة النساء العازبات ، تم اعتبارهن أيضًا & # 8216 جريئة ومتقدمة & # 8217. لذلك أرادوا حماية وظائفهم وسمعتهم قدر الإمكان. في برادفورد ، في عام 1845 ، ألقت الآنسة روثويل التي كانت أمينة صندوق جمعية Power Loom Weavers ، خطابًا رائعًا وصفت فيه إيذاء نفسها وأختها ووالدها الذين طردوا جميعًا من وظائفهم لكونهم أعضاء نشطين في الجمعية. تمكنت بعض النساء من تجاوز هذه القيود مثل آنا بيبر ، سكرتيرة جمعية النساء في ليدز ، التي تحدثت في اجتماعات مختلفة في ويست رايدنج وحتى في لندن [15].

من الواضح أن النساء لم يخجلن من المشاركة النشطة في الحركة الشارتية ، على الرغم من أن المدى الذي قادتهن فيه كان أقل وضوحًا. في بداية الحركة ، كانت العديد من نساء الطبقة العاملة أكثر تركيزًا على معارضة قانون الفقراء الجديد والمسائل الأقرب إلى الأسرة والمنزل. يبدو أنهم ينتظمون بشكل أكثر استقلالية عن الرجال. قد يكون هذا بسبب اختلاف مخاوفهن الأولية أو ربما كان ذلك بسبب عدم تشجيع النساء على مقابلة أقرانهن من الرجال لأن هذه الأمور كانت تدور في السنوات الأولى حول متاجر البيرة. يبدو أنها كانت خطوة طبيعية يجب أن تتخذها الجمعيات النسائية الراديكالية المبكرة لدعم الحركة الشارتية السائدة إما ماليًا أو من خلال تقديم الدعم في المظاهرات الجماهيرية. بشكل ملحوظ ، لم تكن القضايا التي أثرت على النساء ، مثل الأجور المنخفضة في المصانع أو حتى منح المرأة حق التصويت ، مصدر قلق جاد لتيار الجارتيين الرئيسيين. حتى JR Richardson في كتابه حقوق المرأة يبدو أنه فشل في إدراك أنه إذا كانت كل امرأة عاملة ، سواء كانت متزوجة أم لا ، قادرة على التصويت مثل كل رجل عامل ، فإن القوة السياسية للطبقة العاملة ستكون أكبر. يبدو أن العديد من النساء المشاركات في الحركة رأين أنفسهن يدعمن أزواجهن وإخوانهن وآبائهن في كفاحهن. تم تشجيع النساء بشكل عام على الاعتقاد بضرورة تجنيبهن إهانة العمل في المصانع والسماح لهن بتكريس وقتهن لمنازلهن وعائلاتهن. ومع ذلك ، فإن العديد من النساء اللاتي عملن في المصانع كن عازبات وربما سعداء بالحصول على بعض الاستقلال عن أسرهن. يبدو أن بعض النساء أرادن الانخراط بشكل أكبر في السياسة في الحركة الشارتية ، وكانن مؤهلات جيدًا للقيام بذلك. ومع ذلك ، نظرًا لعلاقاتهم المحلية ، لم يتمكنوا من المشاركة إلى حد كبير في جمعية الميثاق الوطني وهذا ما قيد الترويج لأفكارهم واحتياجاتهم.

[1] حول الدور الذي تلعبه النساء ، انظر مجموعة الأوراق التي حررتها كاثرين جليدل وسارة ريتشاردسون المرأة في السياسة البريطانية 1760-1860: قوة التنورة الداخلية ، Macmillan، 2000 الذي يضع احتجاج النساء في سياق أوسع. هيلين روجرز النساء والشعب: السلطة والتأليف والتقليد الراديكالي في إنجلترا في القرن التاسع عشر، Ashgate، 2000 صفحة 80-123 هي دراسة ممتازة لدور المرأة داخل الحركة الشارتية وهي جزء من دراسة بالغة الأهمية تضع النساء ضمن التقاليد الراديكالية. آنا كلارك النضال من أجل المؤخرات: الجنس وصنع الطبقة العاملة البريطانية، مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 1995 تسعى إلى وضع نضال نساء الطبقة العاملة ضمن النضالات الأوسع للطبقة العاملة. حول المرأة والشارتية ، هناك دراستان محددتان: David Jones & # 8216Women and Chartism & # 8217، تاريخ، المجلد 68 ، (1983) أقل أهمية وجوتا شوارزكوف النساء في الحركة الشارتية، Macmillan ، 1991 هي دراسة أكثر تفصيلاً ، ولكنها ليست مرضية تمامًا.

[2] ج. Dalby & # 8216 The Chartist Movement in Halifax and District & # 8217 معاملات جمعية هاليفاكس للآثار، (1956) ، الصفحة 94.

[3] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، وايلدوود ، 1984 ، الصفحات 244-245

[4] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، Wildwood ، 1984 ، صفحة 137.

[5] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، وايلدوود ، 1984 ، صفحة 134.

[6] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، وايلدوود ، 1984 ، صفحة 135.

[7] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، وايلدوود ، 1984 ، صفحة 120.

[8] د. طومسون الجارتيون الأوائل، ماكميلان ، 1972 ، الصفحات 115-127.

[9] يونيو بورفيس تاريخ المرأة # 8217: بريطانيا ، 1850-1945، مطبعة UCL ، 1995 ، الصفحة 29.

[10] د. رايت انتفاضات الجارتست في برادفوردمكتبات برادفورد وخدمة المعلومات ، 1987 ، صفحة 30.

[11] إيلين يو & # 8216 بعض الممارسات والمشكلات للديمقراطية التشارتية & # 8217 ، في جيه إبستين ود. طومسون (محرران) ، التجربة الشارتية: دراسات في الراديكالية والثقافة في الطبقة العاملة 1830-60 ، ماكميلان ، 1982 صفحة 350.

[12] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، Wildwood ، 1984 ، صفحة 141.

[13] آنا كلارك & # 8216 بلاغة الأسرة الشارتية: الجنس واللغة والطبقة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر وأربعينيات القرن التاسع عشر & # 8217 ، مجلة الدراسات البريطانية، المجلد 31 ، (1992) ، الصفحات 62-88.

[14] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، وايلدوود ، 1984 ، الصفحات 122-123.

[15] د. طومسون الجارتيون. السياسة الشعبية في الثورة الصناعية، Wildwood ، 1984 ، صفحة 245.

النضال الطبقي والحركة الشارتية المبكرة

في مارس ، تم إطلاق "ميثاق الشعب من أجل التغيير" ، برعاية زعماء نقابيين يساريين وآخرين ، في محاولة لمحاكاة الحركة الشارتية الأصلية في أربعينيات القرن التاسع عشر. ومع ذلك ، يجادل ED DOVETON في دراسة عن المرحلة الأولى من الحركة ، أن الشارتية كانت أكثر من الالتماسات إلى البرلمان التي غالبًا ما يقدمها التاريخ الشعبي.لقد كانت حركة جماهيرية للطبقة العاملة ، ترى التحريض من أجل التصويت كوسيلة لتحقيق التغيير السياسي والاقتصادي ، في جوهرها العملية الجنينية لإنشاء حزب سياسي جديد للطبقة العاملة.

كانت الحركة المسيحية موجودة بين عامي 1837 و 1850. وربما كانت الحركة الأكثر ثورية والأكثر أهمية للطبقة العاملة في بريطانيا في القرن التاسع عشر ، وهي واحدة من تلك المواقف التاريخية النادرة التي اجتمع فيها النضال الاقتصادي والسياسي للطبقة العاملة.

يأتي اسم "Chartists" مباشرة من ميثاق الشعب ، وهو وثيقة من ستة مطالب نُشرت لأول مرة في عام 1838. وقد شكلت نقطة تركيز وطنية لحركة جماهيرية تتطلع إلى تغيير المجتمع لصالح الطبقة العاملة. كانت المطالب: التصويت لجميع الذكور البالغين مدفوعات لأعضاء البرلمان (النواب) يجب أن يكون لكل دائرة انتخابية نفس عدد الناخبين تقريبًا يجب أن يكون الاقتراع السري بدون أهلية الملكية (حيازة الممتلكات) من أجل أن يكون عضوًا في البرلمان و تجرى الانتخابات العامة مرة واحدة في السنة.

غالبًا ما تقدم كتب التاريخ ميثاق الشعب باعتباره الطبقة العاملة التي تطالب بـ "الحق في التصويت" ، وهو مطلب ديمقراطي نؤيده جميعًا. يتم تقديمه كجزء من التطور التدريجي للديمقراطية الحديثة في بريطانيا اليوم. لكن هذه صورة خاطئة ، تهدف إلى تجاهل ما كان في الواقع صراعًا طبقيًا قاسيًا. إنه يحاول إنكار أن المكاسب الديمقراطية المحدودة التي حققناها اليوم قد تم كسبها بدماء ودموع الطبقة العاملة المناضلة من أجل تلك الحقوق.

كما يختبئ في هذا التاريخ الناعم كيف نظرت الطبقة العاملة والطبقة الحاكمة للحركة الشارتية ومطالبها. بالنسبة لكليهما كان السؤال عن الطبقة التي ستسيطر على الدولة والبرلمان. بالنسبة للطبقة العاملة ، فإن الحصول على الأصوات ووجود نواب من الطبقة العاملة يعني أنه يمكنهم سن قوانين من شأنها أن تكون في صالح الطبقة العاملة. عرفت الطبقة السائدة أنه يتعين عليها الاحتفاظ بالسيطرة لأن الطبقة العاملة كانت تربط بشكل مباشر الحصول على حق التصويت بصراعاتها الاقتصادية كطبقة. هذا أمر بالغ الأهمية لفهم دور الشارتية كحركة للطبقة العاملة.

تم التعبير عن هذا بعد عقدين من الزمان ، عندما واصل رئيس جمعية هيدرسفيلد المحافظة في عام 1860 الجدل ضد الإصلاح لأنه ، من دون أي احترام للطبقة ، يجب أن يكون حتما مشروع قانون إصلاح طبقي ، لأنه يجب أن يلقي بالحكم السلطة في أيدي أقل الناس تعليما وبالطبع الطبقات الفقيرة في المجتمع & quot. وبالتالي ، فإنه سيعارض أي مشروع قانون يجب أن يمنح لأي فئة السلطة الحصرية لحكومة هذا البلد & quot. كان يعني أنه يجب أن يبقى في أيدي الطبقات العليا والمتوسطة وألا ينتقل إلى الطبقة العاملة ، التي ستكون الأغلبية. (الغارديان ، ٧ يناير ١٨٦٠)

المطالب الستة

كان الطلب الأول للميثاق هو التصويت لجميع الذكور الذين تزيد أعمارهم عن 21 عامًا ، وهو مرتبط بشكل مباشر بفكرة أن الطبقة العاملة ، بما في ذلك العمال الزراعيين ، كانت طبقة الأغلبية في المجتمع. لم يكن تحقيق التصويت قضية حقوق إنسان في المقام الأول ، بل قضية اكتساب قوة طبقية.

تم تصميم المطلبين الثاني والخامس لتوفير راتب للنواب وإزالة مؤهلات الملكية المطلوبة. إذا فكرنا في رواتب ومخصصات البرلمان اليوم ، فإن الجارتيين سيلقون قبورهم على الفساد والاستيلاء على الأموال. لكن تم طرح هذا الإجراء لضمان أجر معيشي لأفراد الطبقة العاملة ، حتى يتمكنوا بالفعل من أن يصبحوا أعضاء في البرلمان. لم يتقاضى النواب أي رواتب حتى عام 1911 ، ونتيجة لذلك ، لم يكن بمقدور النواب سوى من لديهم دخل خاص أن يصبحوا نوابًا. تعيش روح المطلب الشارتي اليوم في دعوة جميع النواب لتلقي متوسط ​​أجر العامل فقط.

كانت الإشارة إلى مؤهلات الملكية أكثر مباشرة. طُلب من نواب المقاطعات (كان هناك أيضًا نواب مقاطعة) الحصول على دخل سنوي لا يقل عن 300 جنيه مشتق من ملكية الأرض. تم تصميم هذا لاستبعاد كل من الطبقة العاملة وحتى الملاك الصغار - الذين غالبًا ما يرتبطون بعملائهم من الطبقة العاملة - ولضمان أن الطبقة الوسطى الميسورة المفعول فقط أو كبار ملاك الأراضي يمكنهم الجلوس في البرلمان.

وكان المطلب الرابع هو إجراء اقتراع سري. مرة أخرى ، كان هذا اقتراحًا عمليًا. في الوقت الذي تم فيه التصويت برفع الأيدي ، كان بإمكان أصحاب العمل المحليين وملاك الأراضي تخويف أي ناخب معال. ما لم يصوت العمال للمرشح الذي يختاره صاحب العمل ، فقد يفقدون عملهم أو يُطردون من المزرعة. وبالمثل ، يمكن للأثرياء أن يرشوا الناخبين الأقل التزامًا. من شأن الاقتراع السري أن يمكّن العمال من التصويت لصالحهم ويقوض محاولات الرشوة.

كان المطلب النهائي للبرلمانات السنوية. كان هذا حتى يتمكن العاملون من محاسبة ممثليهم. إذا لم يعجبهم ما كانوا يفعلونه في البرلمان ، فلن يضطروا إلى الانتظار سبع سنوات بين الانتخابات - لا تزال خمس سنوات حتى اليوم. وهذا يعكس المطلب الحديث بضرورة أن يخضع جميع الممثلين لحق الاستدعاء ، وألا يشغلوا مناصب لسنوات متتالية دون أي مساءلة.

الميثاق والصراع الطبقي

حتى بعد أن تم الفوز بخمسة من المطالب الستة ، كان هذا من خلال نضال الطبقة العاملة ، وليس بموافقة البرلمان. لا يزال البرلمان مؤسسة بعيدة عن الإنسان العادي ، يفسدها سياسيون محترفون يصنعون مهنة من تحريف الحقيقة وإخفاء الحقائق. عندما تطورت حملة الجارتيين ، لم تكن مجرد مجموعة من المطالب على البرلمان ، ولم تكن مجرد تصويت مجرّد. يجب فهم هذه النقطة في سياق الظروف والصراع الطبقي في ذلك الوقت.

تأمل دور الانتخابات البرلمانية اليوم. لماذا ، على سبيل المثال ، شكلت الانتخابات البرلمانية في فنزويلا على مدى السنوات العشر الماضية عنصرًا من عناصر الصراع الطبقي في ذلك المجتمع بينما ، على النقيض من ذلك ، كانت الانتخابات العامة في بريطانيا شأنًا سلبيًا؟ في بريطانيا ، كان التصويت عند أدنى مستوى له على الإطلاق ، ويُنظر إلى جميع الأحزاب الرئيسية على أنها متشابهة. يكمن الاختلاف بين الاثنين في تغيير معنى وأهمية الانتخابات النيابية. يمكن أن تشكل الانتخابات جزءًا من النضال الأوسع للطبقة العاملة ، التي تناضل من أجل التغيير ، ولكنها يمكن أن تخدم وتعزز المؤسسة.

نرى عملية مماثلة مع مطالب الحركة الشارتية. كان يُنظر إلى المطالب السياسية للتغيير الديمقراطي على أنها وسيلة لمنح الطبقة العاملة السلطة ، بحيث يمكن لبرلمان الطبقة العاملة إجراء تغييرات اقتصادية في حياتهم: يمكنه تمرير قوانين لترويض أرباب العمل ودعم النقابات العمالية ، وتحسين الأجور والعمل. الظروف ، وإغلاق المصانع المكروهة. ما يبدو لنا اليوم على أنه مجرد إصلاحات برلمانية كان ، في نظر العديد من الجارتيين ، وسيلة للتغيير الثوري. هذا هو السبب في أن الحركة الشارتية كانت تتمتع بهذه القوة والسلطة ، ولماذا كانت الطبقة السائدة تخاف منها كثيرًا.

لكن التركيز على الانتخابات والتصويت له جانب سلبي أيضًا. نرى هذا في تاريخ الشارتية وما حدث لاحقًا ، مرات عديدة ، في تاريخ الحركة العمالية. إذا تم التركيز على التغيير بالكامل ضمن منظور برلماني ، بدلاً من أن تكون أيضًا جزءًا من حركة أوسع للتغيير ، فإن الهزيمة باتت وشيكة. أي تغيير فعال في المجتمع يحتاج إلى دعم من خلال التعبئة النشطة للطبقة العاملة ، باستخدام قوتها لدفع التغيير وفرض إرادتها ضد مقاومة الطبقة الحاكمة. إذا تم تجاهل هذا الأمر أو التقليل منه ، فلن يتمكن النظام البرلماني من العمل إلا للحفاظ على المجتمع الحالي ودعمه.

بداية الحركة الشارتية

كان آب (أغسطس) 1838 هو البداية الرسمية للحركة الشارتية عندما اعتمد اجتماع جماهيري في برمنغهام رسميًا لأول مرة النقاط الست من الميثاق. ومع ذلك ، تعود أصول الميثاق نفسه إلى عام 1836 عندما تبنت جمعية رجال العمل في لندن (LWMA) خمس نقاط وأعدت لاحقًا التماسًا ، مضيفًا النقطة السادسة بحلول يناير 1837 ، بقصد تقديم ذلك إلى البرلمان.

لكن نشطاء الطبقة العاملة في المناطق الصناعية في بريطانيا لم يرحبوا بالنشر الأولي للميثاق. كانوا مشغولين في صراع في الخطوط الأمامية ضد قانون القانون الفقير لعام 1834 ، وهو تشريع صارم يهدف إلى خفض الأجور من خلال التهديد بالسجن في ما يرقى إلى السجون للعاطلين عن العمل والفقراء. لقد رأوا الميثاق على أنه تحويل عن هذه الصراعات.

وبدا للنشطاء أن الالتماس المقدم إلى البرلمان المليء بأعضاء البرلمان من أحرار وحزب المحافظين كان مضيعة للوقت. يشك البعض في أن الليبراليين وضعوا الفكرة لتحويل الصراع الطبقي بعيدًا عن العمل المباشر ، للتركيز على مجموعة سلبية من التوقيعات.

استند هذا الموقف إلى تجربة العمال ، حيث تم تقديم العديد من الالتماسات إلى البرلمان ، ولكن تم تجاهلها بعد ذلك ببساطة. نتيجة لذلك ، طورت الطبقة العاملة المنظمة سياسيًا إحجامًا عن استخدام الالتماسات كأسلوب سياسي. يضاف إلى ذلك الطريقة المشبوهة التي ظهر بها الميثاق وفكرة الالتماس. كتب الأفراد داخل LWMA (هيئة معتدلة وإصلاحية فضلت الارتباط مع الليبراليين) الميثاق. عندما ظهرت العريضة لأول مرة ، كان الموقعون الرئيسيون عليها أرباب العمل وستة نواب لا يعتبرون متطرفين بشكل خاص. وبالتالي ، لن يتم ربط هؤلاء الأفراد بالميثاق حيث تطور كحركة جماهيرية. لكن أسمائهم في بداية العملية أثارت شكوكًا ، نظرًا لما نقل عن أحد أعضاء البرلمان ، دانيال أوكونيل ، قوله إنه وقع على العريضة & مثلًا لإبعاد العمال عن الأنشطة السياسية التي يحتمل أن تكون أكثر خطورة & quot. في الوقت نفسه ، أوضح فرانسيس بليس ، أحد أعضاء الرابطة الذين ساعدوا في صياغة الميثاق ، أنه فعل ذلك بشرط عدم الدفاع عن الاشتراكية.

لكن اجتمعت ثلاثة عوامل غيرت هذا الموقف وستجعل الميثاق محور الحملة الوطنية. أولاً ، بحلول خريف عام 1838 ، فشلت حملة العمل المباشر ضد قانون الفقراء. على الرغم من المحاولات المحلية لمنع افتتاح دور العمل الجديدة ، والاحتجاجات التي جرت لتعطيل تعيين أوصياء قانون الفقراء الجدد ، تم وضع النظام الجديد ببطء وثبات. مهد هذا المشهد للناشطين للبحث عن حل سياسي أوسع ، والذي بدا أن الميثاق ، الذي نُشر قبل بضعة أشهر فقط ، يقدمه.

ثانياً ، تم تقديم اقتراح بمظاهرة حاشدة لتقديم عريضة الميثاق إلى البرلمان. تقليديا ، قدمت وفود صغيرة التماسات إلى أعضاء البرلمان أو عند باب مجلس العموم. إن اقتراح مظاهرة جماهيرية تتلاقى على البرلمان حوَّل ما كان تقليديًا نشاطًا سلبيًا تمامًا ، مشوبًا بالاحترام للعليا والأقوياء ، إلى استعراض للقوة.

ثالثًا ، في الاجتماع الجماهيري في أغسطس 1838 ، اقترح الاتحاد السياسي في برمنغهام (BPU) ابتكارًا غير طابع الميثاق. على الرغم من كونه هيئة معتدلة ، فقد طرح الاتحاد فكرة عقد مؤتمر وطني لممثلي الشعب ، كوسيلة لتنسيق الحملة ومناقشة استراتيجية تقديم الالتماس إلى البرلمان.

من المشكوك فيه أن تكون وحدة BPU المعتدلة قد فهمت أهمية مقترحاتها الخاصة. بالاقتران مع فكرة المظاهرة الجماهيرية أثناء تقديم الالتماس ، أثبتت الدعوة لعقد مؤتمر للمندوبين الممثلين أنه حافز لإعطاء هوية وطنية لحملة الميثاق. سيُنظر إلى المؤتمر على الفور تقريبًا على أنه تشكيل "برلمان شعبي" بديل ، وكهيئة قيادة وطنية للطبقة العاملة.

الصراعات المحلية

يُعد الحجم الهائل للنشاط المحلي أمرًا بالغ الأهمية لفهم الرسم البياني. بينما كان هناك تركيز على المستوى الوطني على الحملة السياسية ، أدرك العديد من الجارتيين أنه سيتعين عليهم تحقيق المطالب بقوة السلاح ، على وجه التحديد لأن الملاك والرأسماليين الذين هيمنوا على البرلمان بموجب امتياز مقيد لن يمنحوا الطبقة العاملة حق الانتخاب. تصويت. واعتبرت الاستعدادات على الأرض جزء لا يتجزأ من تحقيق المطالب. كان العمال في العديد من المناطق المحلية على استعداد لخوض المعركة. كما يعلق المؤرخ مالكولم تشيس ، في إشارة إلى الاجتماعات في عام 1838 ، بما في ذلك الاجتماعات الجماعية المذهلة لمئات الآلاف في المستنقعات في النهار أو العديد من الاجتماعات الأصغر التي عُقدت في ضوء اللمس ليلًا ، وكانت أعداد كبيرة من الحضور مسلحين بالعصا و الحراب .. مع تحول الخريف إلى الشتاء ، أصبحت الحشود أكثر جرأة. تم الإبلاغ عن إطلاق أسلحة نارية في عدد من الاجتماعات & quot.

RG Gammage ، مؤرخ شارتي شارك في الأحداث ، يرسم صورة عاطفية للمزاج: & quot في نقطة البداية ، من أين ، في وقت معين ، أصدروا بأعداد كبيرة ، وتشكلوا في موكب ، واجتازوا الشوارع الرئيسية ، جاعلين السماء صدى مع رعد هتافاتهم & quot. كان هذا هو العمل الذي يمكن أن يعطي مضمونًا للحملة البرلمانية.

حدد قانون الاجتماعات المثيرة للفتنة لعام 1817 الطريقة التي يجب أن تنتخب بها اتفاقية الرسم البياني المقترحة مندوبيها ، والعدد الإجمالي للمندوبين المسموح بهم. تم تصميم هذا القانون لإبعاد الطبقة العاملة عن تطوير منظمات وطنية فعالة. لا يمكن انتخاب المندوبين إلا في اجتماع عام يتم الإعلان عنه مسبقًا وكانت هناك قيود على جمع الأموال لتنظيم مثل هذه الأحداث.

على الرغم من أن الأعضاء النشطين كانوا قادرين على الالتفاف على بعض هذه القيود ، إلا أن انتخاب المندوبين في الاجتماعات العامة الجماهيرية أدى إلى تحويل التوازن السياسي بعيدًا عن النشطاء المحليين نحو الشخصيات المعروفة على المستوى الوطني. كان هؤلاء رجالا إما لديهم دخل مستقل أو يكسبون عيشهم من التحدث أمام الجمهور. تم تنظيم منظمات الطبقة العاملة في الغالب محليًا في مدن أو مناطق فردية ولم يكن هناك سوى عدد قليل من المنظمات الإقليمية غير المحكومة التنظيم في لندن وبرمنغهام وما كان يُعرف باسم الاتحاد الشمالي العظيم. غابت عن هذه الصورة أي منظمة وطنية. في هذا الفراغ ، أصبح الأفراد الذين كانوا قادرين على السفر من منطقة إلى أخرى ، وإعطاء المحاضرين في قضايا الطبقة العاملة ، ودعم حملات الطبقة العاملة ، رموزًا وطنية. كانت النتيجة أن المتحدثين الوطنيين من منظمتين أكبر ، LWMA و BPU ، حصلوا على عدد غير متناسب من المندوبين ، تم انتخاب العديد منهم لمناطق خارج لندن وبرمنغهام.

بالإضافة إلى ذلك ، تم انتخاب جميع المندوبين الذين سيحضرون المؤتمر خلال العام المقبل في الأشهر الأولى من تشكيل الشارتية ، قبل مناقشة أي قضايا حرجة وعندما لم يتم اختبار المؤتمر ككل. سيكون لهذا عواقب وخيمة على نتيجة حملة 1838-39.

الاتفاقية

وصل AS 1838 إلى نهايته ، وتفاقم الركود الاقتصادي ، الذي بدأ خلال العام. بالنسبة للعديد من العمال ، قد يعني هذا التجويع أو السجن في دور العمل الجديدة - الملقبة بـ "الباستيل" على اسم السجن سيئ السمعة الذي اقتحم عند افتتاح الثورة الفرنسية في عام 1789. كان هذا بمثابة كارثة للعمال وشكلت خلفية لزيادة العمل - التشدد الطبقي. مع افتتاح عام 1839 ، كان تركيز الحركة الشارتية وتوقعاتها يتحول نحو المؤتمر القادم. كان التركيز على الكيفية التي سيطور بها المؤتمر استراتيجية للمضي قدماً في النضال في التحضير لتقديم العريضة وتنظيم استجابة الطبقة العاملة لما توقعه الكثيرون من رفض البرلمان لها.

اجتمع المؤتمر لأول مرة في لندن في بداية فبراير 1839 ، مع العنوان الرسمي للاتفاقية العامة للطبقات الكادحة. بمجرد افتتاحه ، بدأت الآراء والاستراتيجيات المختلفة تكشف عن نفسها. تاريخيا ، تم تصنيف هؤلاء في مجموعتين رئيسيتين: القوة الجسدية والقوة الأخلاقية الجارتيون. بالمصطلحات الحديثة ، قد نفكر في هذين الجناحين الأيسر والأيمن للحركة. جسّد الجارتيون ذوو القوة الجسدية الجميع من الثوريين إلى أولئك الذين بدوا يسارًا ، لكنهم في النهاية ذهبوا لتقديم تنازلات. كان الجارتيون ذوو القوة الأخلاقية هم أولئك الذين دافعوا منذ البداية عن التسويات والاتفاقيات مع الجناح اليساري للحزب الليبرالي (كان الليبراليون اليساريون في الحكومة يُعرفون بالراديكاليين). لكن الآراء السياسية للمندوبين الأفراد إلى المؤتمر كانت أكثر تعقيدًا من هذا التقسيم البسيط. كان هناك أيضًا أفراد جلسوا في المنتصف وكانوا يتأرجحون لدعم جانب أو آخر.

في بداية المؤتمر ، اتخذ المندوب جيمس كوبيت ، نجل المصلح الليبرالي ويليام كوبيت ، الموقف الأكثر يمينية. حاول أن تقتصر أنشطة المؤتمر على تنظيم تقديم الالتماس فقط. وكرر هذا عن كثب وجهات نظر الحكومة الليبرالية ، التي كانت سعيدة للغاية لتلقي ، ثم رفض أي التماس قدم إليها لاحقًا. هُزمت مقترحات كوبيت بشدة.

على الرغم من عدم وجود مناقشة مفتوحة لاستخدام القوة المسلحة كتكتيك ، إلا أن وجودها كدعم للالتماس كان ضمنيًا في المناقشات. على وجه الخصوص ، جاء هذا في النقاش حول "العطلة الوطنية" أو "الشهر المقدس" - ما نسميه إضرابًا عامًا - وحق العمال في تسليح أنفسهم كوسيلة للدفاع ضد هجمات الدولة ، والتي كانت من المتوقع أن يستخدم القوة لإكراه المضربين على العودة إلى العمل.

ومع ذلك ، تركزت الاختلافات الرئيسية بين القوة المعنوية والقوة الجسدية على الجارتيين حول التوقيت. دعا الجارتيون ذوو القوة الأخلاقية إلى اتخاذ إجراء في مرحلة ما في المستقبل. جادل الجارتيون ذوو القوة المادية ببدء الإضراب على الفور أو بعد المؤتمر بفترة وجيزة ، ليتزامن مع رفض البرلمان المتوقع للالتماس. الحجج لها خاتم حديث للغاية. جادل المعتدلون بشكل أساسي بأن الطبقة العاملة لم تكن جاهزة. برونتيري أوبراين ، من الوسط السياسي ، قال إنه قبل اتخاذ أي إجراء ، يجب جمع ما لا يقل عن مليوني أو ثلاثة ملايين توقيع. على اليسار ، طرح ريتشارد مارسدن الحجة المناضلة البديلة في صحيفة تشارتر: & quot ؛ وقع عمال الشمال على عريضة الميثاق ، على أساس الانطباع بأن الرجال الذين تحدثوا نيابة عنهم في الأسبوع المقدس كانوا مخلصين. لم يفكر أي من الطبقات المجتهدة ، الذين وقعوا على العريضة بهذا الاعتقاد ، ولو للحظة واحدة أن الهيئة التشريعية ستمنح الميثاق ... كل ما كان عليهم فعله هو إخبار البلاد بموعد بدء الأسبوع المقدس & quot.

ولأن الصراع الطبقي يتكشف على نحو ديناميكي ، فإن انتظار نقطة ما في المستقبل يمكن أن يمنح الطبقة الحاكمة الوقت للتنظيم والرد.في الوقت نفسه ، يمكن أن يتلاشى مزاج التوقع والنضال ، مما يضعف الحركة ، لأن الحاجة إلى وضع الخبز على الطاولة تؤثر على العمال وأسرهم: لا يمكنهم انتظار مستقبل نظري ، لكنهم بحاجة إلى العمل هنا. و الأن.

ركز المعتدلون في المؤتمر على كمية التوقيعات على الالتماس. لكن في العديد من المناطق ، لم يكن هذا هو الشغل الشاغل لتنظيم العمال لمعارضة استحوذت الحكومة على الكثير من طاقات الجارتيين المحليين. كانت العريضة إضافة مفيدة للحملة ، لكنها لم تكن جوهرها. في فبراير ، يمكن تقدير الحضور في مئات الاجتماعات التشارتية في جميع أنحاء البلاد بالملايين على المستوى الوطني. ومع ذلك ، فقد تأخرت الاتفاقية وحددت تقديم الالتماس قبل ثلاثة أشهر تقريبًا ، بحجة أن عدم وجود تغطية وطنية واسعة للتوقيعات أمر مهم. تم إرسال المندوبين إلى أجزاء مختلفة من البلاد لجمعهم. بعد الكثير من النقاش ، تم تأجيل تقديم الالتماس حتى 6 مايو.

بحلول الأسبوع الثاني من شهر مارس ، كان أنصار الجارتيون في القوة المادية يطالبون باتخاذ قرارات حازمة بشأن الإجراءات التي ينبغي أن تتخذها الحركة. كان هذا الاعتراف بضرورة الاستعداد لمواجهة الأعمال القمعية المحتملة للحكومة بمقاومة منظمة. جادل فيرغوس أوكونور ببلاغة: & quot أجبر هذا الجدل على الظهور على السطح الانقسام بين القوة المعنوية والقوة المادية للشارتيين. نتيجة لذلك ، ذهب بعض المعتدلين إلى الصحافة غير الشارتية للتنديد بـ "المتطرفين" ، بينما استقال آخرون من الحركة الشارتية ، وسرعان ما انضموا إلى الحزب الليبرالي. في غضون ذلك ، تم تأجيل المؤتمر دون اتخاذ أي قرارات واضحة ، حتى يتمكن المندوبون من العودة إلى مناطقهم الخاصة خلال فترة عيد الفصح.

رد فعل الحكومة

مع اقتراب الأيام نحو شهر مايو ، كان التوتر داخل الحركة الشارتية يتصاعد ، جنبًا إلى جنب مع استعدادات الحكومة لقمع الحركة. كانت الحكومة قد أقرت بالفعل قانونًا يحظر الاجتماعات. ومع ذلك ، كانت الاجتماعات لا تزال تعقد. على المستوى المحلي ، كان القضاة يخشون إثارة رد فعل وكانوا حذرين بشأن إجراء الاعتقالات. في بداية شهر مايو ، رد اللورد راسل ، وزير الداخلية آنذاك ، على هذا والمراوغة الواضحة للاتفاقية ، وأصدر تعليمات أكثر صرامة للقضاة المحليين. يجب عليهم محاولة تشكيل "جمعيات تطوعية" مناهضة للشارتية من قطاعات السكان الموالية للحكومة ، ليكونوا مسلحين بصفتهم شرطيون خاصون. يجب عليهم التصرف بناء على قرار حظر الاجتماعات والبدء في اعتقال المتحدثين الشارتيين مباشرة. في 7 مايو ، تم اعتقال هنري فينسنت ، أول زعيم شارتي بارز.

غيرت الإجراءات الحكومية واعتقال فينسنت المزاج داخل المؤتمر ، الذي وافق على الانتقال إلى برمنغهام ، حيث كانت القوات الشارتية أقوى والحكومة أضعف. كان هذا التغيير مهمًا في تغيير مفهوم الاتفاقية ودورها. أثناء وجودها في لندن ، كان تركيزها موجهاً نحو تقديم الالتماس إلى البرلمان. عزز نقل الاتفاقية إلى واحدة من معاقل الشارتية فكرة وجود مقعد بديل للحكومة.

في الأسابيع الأخيرة في لندن ، بدأت الاتفاقية أيضًا في صياغة بيان أكثر عمومية لأهدافها ، وهو بيان الاتفاقية العامة للفئات الصناعية. كانت لغتها لا هوادة فيها في فضح الطبيعة الطبقية للصراع الناشئ: & quot؛ رجال الدولة وزملائهم من السندات! لقد انبثقت حُكم قهرنا المتميزين ، حيث يجب إخضاع الملايين! لقد تم طرح قناع الحرية الدستورية جانبًا إلى الأبد ، وشكل الاستبداد يقف أمامنا بفظاعة: لنتوقف عن التنكر ، فإن حكومة إنجلترا هي استبداد وملايينها الكادحين من العبيد & quot.

تمحور التطور التالي في المؤتمر حول سلسلة من الاجتماعات الجماعية المخطط لها خلال عطلة نهاية الأسبوع في Whitsun. تقرر تأجيل المؤتمر حتى يتمكن المندوبون من العودة إلى مناطقهم والحكم على الحالة المزاجية للمرحلة التالية من الحملة. كان الجواب واضحا. كان الدعم من هذه الاجتماعات هائلاً: وبحسب ما ورد حضر اجتماع مانشستر في 25 مايو 500000 شخص ، وحوالي 100000 في نيوكاسل ، مع أعداد مماثلة في اجتماعات جميع المدن الصناعية الرئيسية في بريطانيا ، والعديد من الاجتماعات الأصغر في أماكن أخرى.

دعمًا لهذه الاجتماعات الجماهيرية كان هناك أيضًا استعداد بطيء ولكن ثابت من قبل العمال للصراع القادم مع الحكومة. على عكس اليوم ، كان لا يزال من القانوني لأي شخص حمل السلاح في بريطانيا ، تمامًا مثل دستور الولايات المتحدة الحالي. ألغت الحكومة البريطانية هذا الحق لاحقًا من خلال قانون المسدس لعام 1903 وقانون الأسلحة النارية لعام 1920 ، وسرعان ما تم تمرير هذا الأخير خلال فترة تشدد الطبقة العاملة والتطرف. ولكن في عام 1838 ، كان شراء الأسلحة النارية متاحًا بسهولة ، وبدأ العمال في جميع أنحاء البلاد في تجميع الأسلحة كجزء من استعدادهم لضمان تلبية متطلبات الميثاق. إن مدى ومدى تراكم الأسلحة النارية مذهل للغاية: على سبيل المثال ، مع caltrops (كرات حديدية مشدودة لرميها تحت أقدام سلاح الفرسان) يتم إنتاجها بشكل جماعي بشكل سري في مصانع الحديد Winlaton في Tyneside ، أو مجموعات البنادق التي تم شراؤها في Sheffield بواسطة Staffordshire الجارتيون. في الجنوب الغربي ، كان ويليام بوتس من بين آخرين عثرت عليهم السلطات لاحقًا ومعهم مخبأ للأسلحة والذين أظهروا في نافذة متجره الرصاص الذي يحمل عبارة `` حبوب الدواء للمحافظين '' ، كان كيميائيًا!

مرة أخرى في المؤتمر

تم تسليم الالتماس بشكل احتفالي إلى عضو البرلمان جون فيلدن في 6 مايو في منزله في لندن. لكن هذا الحدث لم يكن جزءًا من مظاهرة حاشدة كما كان مقصودًا في الأصل. كما أنه يعني أنه لم يتم عرضه على البرلمان. بدلا من ذلك ، كان الآن في غرفة فيلدن الأمامية في انتظاره لتقديمها. كان لهذا تأثير مثبط على الحركة. إذا كان رفض الالتماس هو علامة المرحلة التالية في الحملة ، فقد انتهى التوقيت من أيدي المؤتمر. يبدو الآن أن العديد من المندوبين راضون عن مجرد انتظار الأحداث.

فيلدن ، وهو ليبرالي متطرف ، انتظر لمدة شهر بعد اجتماعات Whitsun الجماهيرية قبل أن يقدم أخيرًا الالتماس إلى البرلمان (14 يونيو / حزيران). على الرغم من أن الالتماس احتوى على أكثر من مليون توقيع (كان إجمالي الناخبين 839000 فقط) ، وفي ذلك الوقت ، كان أكبر عدد تم تقديمه إلى البرلمان ، عندما طرح فيلدن الوثيقة استقبلها الليبراليون والمحافظون بضحك ساخر. تطلبت الإجراءات البرلمانية اقتراحًا رسميًا لمناقشة الالتماس ، ولم يتم ذلك إلا بعد مرور خمسة أسابيع أخرى. أخيرًا اقترحه ليبرالي راديكالي آخر ، توماس أتوود ، في 12 يوليو. فقط في هذه المرحلة - كما هو متوقع - تم رفض الالتماس بإجراءات موجزة بأغلبية 235 صوتًا مقابل 46.

على مدار الشهرين اللذين قضيا فيهما الالتماس في أيدي النواب الليبراليين ، تم إلقاء القبض على زعيم تشارتي تلو الآخر. تم حساب استراتيجية الحكومة لإضعاف الحركة ، من خلال اختيار القادة المحليين ومندوبي المؤتمر واحدًا تلو الآخر في أجزاء مختلفة من البلاد ، مع تجنب الاعتقالات واسعة النطاق التي كان من شأنها أن تولد استجابة جماهيرية وإضرابًا عامًا محتملاً. لقد كان يثبت نجاحه. على الرغم من انتشار حملة الاعتقال على نطاق واسع ، بما في ذلك المعتدلون ، إلا أن الجارتيين الذين يتمتعون بالقوة البدنية هم الأكثر بروزًا. أدى ذلك إلى استنفاد المندوبين في المؤتمر وتزايد الارتباك بشأن الاتجاه الذي ينبغي أن يسير فيه. وزاد من إضعافها عودة هؤلاء المندوبين الذين لم يعد بإمكانهم التغيب عن عملهم إلى موطنهم.

دفع هذا الوضع المتدهور روبرت لوري ، مندوب من نيوكاسل ، إلى اقتراح قرار في 16 يوليو لبدء إضراب عام في 12 أغسطس. تم تقسيم الاتفاقية وتم تمرير القرار فقط على أساس تصويت الرئيس. ومع ذلك ، في غضون أسبوع ، قدم أوبراين قرارًا لتغيير التصويت ، مطالبًا بعودة المندوبين إلى مناطقهم وطرح اقتراح الإضراب العام على الاجتماعات الجماهيرية ثم العودة إلى برمنغهام. بعد نقاش ساخن ، تم تمرير هذا.

ترك هذا الحركة الشارتية في حالة ارتباك. لا يزال تاريخ 12 أغسطس قائما ، ورغم أنه لم يتبق سوى ثلاثة أسابيع ، لم يكن هناك قرار مؤكد حتى الآن. ينتظر هذا الآن تقريرًا عن الرأي في الاجتماعات الجماهيرية ، لكن الصورة المعروضة على هذه الاجتماعات كانت فقط عن "إمكانية" الإضراب العام. في هذه المرحلة ، استخدم أوكونور ، الذي كان مرتبطًا بقوة بالقوة المادية للجارتيين ، سلطته من خلال جريدته الشعبية ، نجمة الشمال ، وطبع مقالة افتتاحية تجادل بشدة ضد الإضراب. هذا ، بالإضافة إلى مراوغة بقية القيادة ، أضعف الاستجابة.

لقد مر الآن أسبوع واحد فقط قبل 12 أغسطس عندما اجتمع المؤتمر مرة أخرى لمناقشة القضية برمتها. على الرغم من التقارير الواردة من مناطق الاستجابة الإيجابية ، غيرت الاتفاقية الاقتراح مرة أخرى ، وانتقلت إلى اقتراح حل وسط. طُلب من المناطق أن تقرر بشكل فردي بشأن التوقف لمدة يوم أو يومين أو ثلاثة أيام ، مع توقع أن تقوم مناطق مختلفة بأشياء مختلفة. كانت الاستجابة ، كما كان متوقعًا تقريبًا ، متقطعة ، وقوية في بعض المناطق ، بينما في مناطق أخرى لم يرغب العمال في إضاعة وقتهم فيما بدا أنه لفتة فارغة.

كفل ذلك أن تنتهي الفترة الأولى للحركة الوطنية الشارتية. لقد تذبذب القادة وفقدوا الثقة في قدرة الطبقة العاملة على اتخاذ الإجراءات ، وكانوا خائفين من الحكومة. هذا النقص في التصميم وجلسات المؤتمر المطولة أضعف الحركة الوطنية. انحلت الحركة في سلسلة من التفشي المتقطع للصراع المحلي بين السلطات والجارتيين ، بما في ذلك انتفاضة نيوبورت الكبيرة. وردًا بشكل عفوي على استفزاز أو آخر ، لم يكن لكل حادث منعزل اتجاه معين ، ومكّن السلطات من انتقاء القيادة المحلية والوطنية واحدة تلو الأخرى.

انعقدت الجلسة الأخيرة لاتفاقية 1838-39 في لندن في 2 سبتمبر واستمرت حتى 14 سبتمبر دون توجيه يذكر أو بدون توجيه. كان المزاج متشائمًا وقاتلًا ، حيث تركز النقاش على أحكام السجن التي يتم تسليمها إلى الجارتيين في جميع أنحاء البلاد ، والتي تتراوح من السجن لبضعة أشهر إلى عدة سنوات.

لكن هذه لم تكن نهاية الشارتية ولا نشاط الطبقة العاملة. سوف تثور حركة وطنية للشارتية مرة أخرى ، مما أدى إلى تقديم التماس ثانٍ ومواجهة كبرى في عام 1842 ، بما في ذلك إضراب عام ، وعريضة ثالثة في عام 1848. بعض الدروس من عام 1838 إلى عام 1839 سيتم تعلمها ، ولكن تم تعلم بعض الأخطاء أيضًا وستتكرر الأخطاء. ولكن ، مع عودة المندوبين إلى مناطقهم ، انتهت المرحلة الأولى من الشارتية كحركة وطنية.

النساء والأحزاب الاشتراكية في أوروبا

تبنت الحركة الاشتراكية في ألمانيا والنمسا قضية مساواة المرأة. ناقش الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني في عام 1875 تنظيم المرأة. حضرت مندوبات المؤتمر. كان هذا في مواجهة قانون الجمعيات البروسي (Preussische Vereinsgesetz) الذي تم إدخاله في عام 1850 والذي ظل ساريًا سياسيًا حتى عام 1908. هذا القانون يحظر على النساء وطلاب المدارس الانتماء إلى المنظمات التي تدعو إلى المعارضة السياسية.

في عام 1891 أسست كلارا زيتكين المجلة الديمقراطية الاجتماعية "المساواة" التي أصبحت جهازًا مهمًا في الحركة النسائية الألمانية. أدرج الحزب الاشتراكي الديمقراطي حق التصويت لكل شخص فوق سن العشرين بغض النظر عن الجنس في برنامجه إرفوهرت. رأى العديد من الإصلاحيين أن هذا يكفي لأن حق التصويت يعني المساواة. كما تخلى الحزب عن النضال النشط من أجل هذه المطالب وغيرها. كان الحزب الاشتراكي الديمقراطي النمساوي حتى عام 1906 يقيد برنامجه لدعم حق التصويت للرجال.

نوقشت تكتيكات مختلفة حول هذه القضية داخل الاشتراكية الدولية. لقد كان الرفاق الإنجليز مستعدين لدعم توسيع محدود للتصويت للنساء ، كخطوة في الاتجاه الصحيح. لم يرغب الرفاق النمساويون ، أديلهيد بوب وبعض الألمان ، مثل ليلي براون ، في إثارة قضية حق المرأة في التصويت كقضية منفصلة. لقد عارضوا تمامًا الحركات النسائية المنفصلة. هذان الموقفان يقبلان الممارسة الإصلاحية القائلة بأن قدمًا واحدة في الباب ستؤدي إلى تحقيق أهدافك الكاملة. تم انتقاد الرفاق الإنجليز على وجه الخصوص في مؤتمر شتوتغارت عام 1907 لخيانتهم الطبقية. التصويت لنساء الطبقة المتوسطة فقط لن يساعد قضية الطبقة العاملة.

واصلت النساء نشاطهن في الاشتراكية الدولية. قسّمت الحرب العالمية الأولى الحركة النسائية كما فعلت الأممية ككل. استمر الثوار في الإيمان بإسقاط الرأسمالية والثورة الاشتراكية باعتبارها السبيل الوحيد لتحقيق المساواة بين الجنسين. كما رأوا أن الظروف في أوروبا التي مزقتها الحرب ستؤدي حتما إلى ثورة. لن يستمر مزاج الشوفينية إلى الأبد. النساء اللواتي تغيرت حياتهن بسبب الاعتراف به خلال الحرب العالمية الأولى سيشكلن جزءًا مهمًا من حركة التغيير في نهاية ذلك. كانت مطالبهم مسموعة في الحركات الثورية التي اجتاحت أوروبا في نهاية الحرب العالمية الأولى.

في ألمانيا والنمسا ، تم إنشاء مجالس العمال والجنود كما هو الحال في روسيا. كانت عضوية هذه المجالس في عام 1919 في ألمانيا تتألف من خمس نساء. ارتفع عدد النساء في النقابات المهنية من عام 1913 إلى عام 1919 بنسبة 349٪. قدم الديمقراطيون الاشتراكيون في الحكومة في ألمانيا والنمسا إصلاحات بعيدة المدى لمحاولة السيطرة على هذه الحركة. وشملت هذه الساعات الثمانية في اليوم والتأمين الصحي والأصوات للنساء. لقد حقّقت الثورة في شهور ما فشلت سنوات الحملة في تحقيقه في بريطانيا. وبالمثل في روسيا الثورية في عام 1917 تم إدخال المساواة الرسمية بين الجنسين - المساواة في الأجر ، والحق في التعليم ، وتقنين الطلاق والانفصال ، وإلغاء نظام المهر ، وإلغاء الشرعية.

يتحدث كارل تشين عن دورثي طومسون وكتبه لقد عملوا طوال حياتهم (1988) والفقر وسط التقدم (1995)

كارل تشين أستاذ تاريخ المجتمع في برمنغهام بجامعة برمنغهام.

متى قابلت دوروثي طومسون لأول مرة؟

لم أتواصل مع دوروثي عندما كنت طالبة جامعية ، على الرغم من أنني كنت على اتصال مع كليف بيهاغ ، وهو طالب آخر من طلابها السابقين. التقيت بها لأول مرة بعد تخرجي عام 1978 عندما قررت التقدم لأبحاث الدراسات العليا في جامعة برمنغهام. أردت في الأصل أن أفعل شيئًا ما في العصور المظلمة في بريطانيا ، لكن لم يكن لدي اللغة اللاتينية في المستوى A وما بعده ، وقد اقترح عليّ عالم الآثار فيليب راتز أنه بسبب خلفيتي واهتمامي بتاريخ الطبقة العاملة ، يجب أن أتحدث مع دوروثي . ما زلت ممتنًا لأنه قدم هذا الاقتراح لأنه بدون دوروثي ، من غير المرجح أن أكون قادرًا على ممارسة مهنة كمؤرخ.

كيف حدث أنك قررت العمل مع دوروثي في ​​دراسة لحياة الطبقة العاملة في سباركبروك؟

أثرت دوروثي فيّ بعمق. شجعتني على سرد القصص التي كانت لدي عن عائلتي - عائلة أبي من سباركبروك وأمي من أستون. أعطتني دوروثي الثقة لأدرك أن قصص الأشخاص الذين أنتمي إليهم والأشخاص أمثالهم تستحق الدراسة وكانت مهمة للتاريخ.

كان هذا التشجيع ضروريًا بالنسبة لي. كنت أول فرد من عائلتي استمر في الدراسة بعد الخامسة عشرة من العمر ، ناهيك عن الذهاب إلى الجامعة ، وفي منتصف السبعينيات كان الطلاب من هذه الخلفية ينتمون إلى أقلية. قامت مجموعة صغيرة منا بالتواصل اجتماعيًا كطلاب جامعيين لأننا شعرنا أننا غرباء في مؤسسة من الطبقة المتوسطة ، وبالفعل واجه البعض منا ، بمن فيهم أنا ، تحيزًا ضد لهجاتنا وخلفياتنا ، سواء من الناحية المؤسسية أو من الطلاب الآخرين. كانت دوروثي غير عادية بصفتها معلمة لأنها فهمت أنني شعرت بالخارج وأدخلتني إلى الأوساط الأكاديمية من خلال احترام خلفيتي وتشجيعي بنشاط على بناء بحثي عليها.

منذ سن الثالثة عشرة كنت أعمل بدوام جزئي في محلات المراهنات الخاصة بأبي في سباركبروك ، وعلمًا بذلك وبعد أن سمعت قصصي عن العمل في المتاجر ، شجعتني دوروثي على التركيز على Ladypool Road of Sparkbrook بين عامي 1871 و 1914 من أجل أطروحتي. . حصلت على تمويل ومنحة وبدأت في البحث لمدة عامين.

كان توجيه دوروثي ضروريًا. تزوجت شابًا ، بعد تخرجي عام 1978 بفترة وجيزة ، وبعد عامين من البحث والعمل بدوام جزئي في محلات المراهنات ، أوقفت دراساتي العليا لإدارة محلات المراهنات لأبي. ومع ذلك ، واصلت حضور ندوة الدراسات العليا / الموظفين في قسم التاريخ الحديث وواصلت دوروثي تشجيعي على العودة إلى بحثي ، وهو ما قمت به في أواخر عام 1983 عندما حصلت على تمويل للعام الثالث. بعد بضعة أشهر ، باع أبي آخر متجرين للمراهنات ، وبعد انتهاء المنحة ، اضطررت للتوقيع على الإعانة ، والتي كانت تجربة مذلة. ومع ذلك ، أصبحت الآن أكثر حماسًا للعمل بإصرار على أطروحتي - وهو ما قمت به.

طوال هذا الوقت الصعب للغاية بالنسبة لي ولزوجتي كاي وأطفالنا الثلاثة الصغار ، لعبت دوروثي دورًا حيويًا إلى جانب دور عائلتي. لقد آمنت في بحثي وأكدت على أهمية نهج المساواة في التاريخ وأهمية ذكريات الطبقة العاملة لمثل هذا النهج ، مما يعني أنني اكتسبت الثقة لتضمين العديد من مقابلات التاريخ الشفوي في أطروحتي. كما دعمتني دوروثي من خلال تشجيعي على الانتقال إلى التدريس ، وهو ما فعلته أثناء فترة الإعانة ، من خلال فصول تعليم الكبار بدوام جزئي في WEA وقسم جامعة برمنغهام. في عام 1986 ، حصلت على درجة الدكتوراه وأشرت في تقديري إلى أن `` هذه الأطروحة ليست نتيجة بحثي الخاص فحسب ، بل هي نتيجة أيضًا لنصائح ومساعدة وإلحاح الآخرين. ومن بين هؤلاء شخص واحد يجسد كل هذه العوامل والذي أعترف له بامتنان بالديون: دوروثي طومسون. لولا تشجيعها وإرشادها لما كتب هذا.

أنت مرتبط بشدة بالكتابة عن الأشخاص العاملين في برمنغهام. ما هو التشجيع الذي قدمته لك دوروثي بعد حصولك على درجة الدكتوراه؟

بعد فترة وجيزة من حصولي على درجة الدكتوراه ، تم إرسالي للحصول على خطة إعادة التدريب من قبل مكتب الإعانات المالية واقترح أنه بدلاً من إعادة التدريب ، يجب أن أصبح مؤرخًا يعمل لحسابه الخاص في نظام بدل المؤسسة الحكومية. كان هذا لمدة عام واحد واشتركت في تلقي المزيد من فصول تعليم الكبار في WEA وقسم جامعة برمنغهام خارج الأسوار. في العام التالي ، تابعت التدريس بدوام جزئي وعملت أيضًا سائقة حافلة صغيرة لأعمال والدي الصغيرة في القرطاسية والأثاث المكتبي. ثم في عام 1988 حصلت على وظيفة مدفوعة الأجر بالساعة كمحاضر في Fircroft College لتعليم الكبار ، واضطررت إلى التسجيل مرة أخرى بصفتي عاطلاً عن العمل خلال الإجازات.كانت هذه أيضًا فترة صعبة للغاية ، لكن طوالها دعمتني دوروثي اجتماعيًا وفكريًا. لقد دعتني أنا وزوجتي كاي وأطفالنا الثلاثة الصغار إلى الأحداث في منزلها ، وفي عام 1987 ، أوصتني بزيارة مطبعة جامعة مانشستر. كانوا ينتجون عدة كتب عن تاريخ المرأة ويريدون من يؤلف كتابًا عن نساء الطبقة العاملة الأفقر. كان لدي فصل عن دور النساء الأكثر فقرًا في أطروحتي ، وبفضل توصية دوروثي ، تم قبول اقتراحي ونشر كتابي الأول.

لقد كان هذا عملوا طوال حياتهم. نساء فقراء الحضر في إنجلترا 1880-1939 (1988). في تقديري ، أشيدت مرة أخرى بدوروثي ، التي قرأت مسودات مختلفة من الكتاب وقدمت النقد والمساعدة في جميع كتاباته. لولا دعمها في الماضي ، لما كتب هذا الكتاب. كتابي الثالث الفقر وسط الرخاء: فقراء المدن في إنجلترا 1834-1914 كان أيضًا مع MUP. أكدت مرة أخرى على تأثير دوروثي "التي قادني إلحاحها ونصائحها لأن أصبح مؤرخة".

ما زلت مدينة لدوروثي طومسون لأنني لم أكن لأصبح مؤرخة أو أكتب أكثر من 30 كتابًا دون أن أكون مشرفة ومرشدة وممكنة وصديقة.

الجارتيون: نضال من أجل حقوق العمال

كانت الجارتية أول حركة كبرى للطبقة العاملة في العالم. استمر من 1837 إلى 1860.

في عام 1926 ، كتب الثوري الروسي ليون تروتسكي عن الجارتيين:

& # 8220 جميع المشاكل الأساسية للحركة الطبقية للبروليتاريا - العلاقة المتبادلة بين النشاط البرلماني وخارج البرلماني ، ودور الاقتراع العام ، والنقابات ، وأهمية الإضراب العام وعلاقته بالانتفاضة المسلحة - لم تكن كذلك تبلورت فقط من خلال تقدم الحركة الجماهيرية الشارتية لكنها اكتشفت إجابتها المبدئية. & # 8221

لاحظ تروتسكي أيضًا أنه عندما يتعلق الأمر بالتكتيكات والاستراتيجيات ، جربتها الشارتية جميعًا ، من الالتماسات إلى العصيان المسلح.

هناك الكثير لنتعلمه من دراسة الشارتية. بشكل عام ، واجه الجارتيون نفس نظام رأسمالية السوق الذي نواجهه اليوم.

بدأت الرسم البياني في عام 1837 بالنقاط الست لميثاق الشعوب الذي صاغته جمعية الرجال العاملين في لندن.

لعبت النساء دورًا نشطًا في الشارتية. ولكن تم اتخاذ قرار تكتيكي بالحملة من أجل حق التصويت للذكور أولاً في حالة لم يكن لديها سوى أقلية صغيرة - معظمهم من الأثرياء - حق التصويت على الإطلاق.

أثارت النقاط الست مطالب أساسية حول الديمقراطية البرلمانية ، مثل الدعوة إلى اقتراع سري ودفع تعويضات لأعضاء البرلمان.

في نهاية المطاف ، تم الفوز بجميع المطالب الستة للميثاق - ولم يحدث أي منها خلال فترة وجود الحركة - باستثناء مطالب لا تزال معلقة حتى اليوم.

كانت هذه دعوة لبرلمانات منتخبة سنويًا. هذا يؤكد أن ما كان يدور في أذهان الجارتيين لم يكن بالضبط مجلس العموم كما نعرفه الآن.

وحد الميثاق سلسلة من الحركات ، من أولئك الذين ينادون بتحسين ظروف العمل في المصانع في شمال بريطانيا إلى أولئك الذين يناضلون من أجل حرية الصحافة في الجنوب ، حول مجموعة من المطالب الأساسية.

قاد الحركة Feargus O’Connor ، وهو مالك أيرلندي وعضو البرلمان السابق. كان صوتها أحد أعظم صحف الطبقة العاملة في العالم ، نجمة الشمال.

كان مقر "نورثرن ستار" في مدينة ليدز ، مركز الطبقة العاملة في نظام الشارتية.

قام بتحريره جورج جوليان هارني طوال فترة وجوده ، وهو الرجل الذي أصبح أول من نشر البيان الشيوعي باللغة الإنجليزية في عام 1850.

كانت جريدة منتشرة على نطاق واسع. في وقت كانت فيه مستويات معرفة القراءة والكتابة منخفضة ، تمت قراءتها في اجتماعات الجارتيين في أماكن العمل أو الحانات. كان هذا هو الطلب الذي اضطر مكتب البريد المبكر إلى استئجار عربات إضافية لشحنها في جميع أنحاء البلاد.

تطورت الحركة الجارتية بسرعة كبيرة. ودعت في وقت مبكر إلى عطلة وطنية كبرى - إضراب عام - لكسب مطالب الميثاق.

في عام 1839 كانت هناك محاولة لتمرد مسلح ، بدأ في نيوبورت ، جنوب ويلز ، بقيادة عمال المناجم. الانتفاضة فشلت.

وواجه عمال المناجم عراقيل بسبب الطقس الرهيب وقل عددهم من الجيش. لكن لم تكن الكارثة التي اقترحها المؤرخون ــ الذين سخروا من الجارتيين حتى وقت قريب جدًا ــ.

أظهرت الأبحاث أن الأشخاص الذين يقفون وراء نيوبورت كانوا نشطاء شاركوا بالفعل في ثورات مسلحة ناجحة في أماكن أخرى من العالم.

هذه شهادة على الطبيعة الديناميكية للرأسمالية وسوق العمل في حقل الفحم بجنوب ويلز.

شهد الجارتيون إضرابًا عامًا أكثر نجاحًا في عام 1842 - أكبر إضراب حدث في القرن التاسع عشر. سار المضربون من المصنع إلى المصنع وسحبوا السدادات من الغلايات ووقفوا الإنتاج.

جلبت أحداث 1839 و 1842 قمع الدولة. كثيرا ما تم استخدام الجيش وسجن النشطاء البارزين.

بحلول عام 1848 ، انتعشت الشارتية ولعب الجارتيون دورًا مهمًا في ذلك العام من الثورات في جميع أنحاء أوروبا.

كان اجتماع كينينجتون كومون يوم الاثنين 10 أبريل 1848 لتقديم عريضة وحشية تدعو إلى التصويت على البرلمان بداية صيف ثورة. واقترب الجارتيون من الفوز بالتغيير.

كتبت صحيفة التايمز عن الجارتيين في برادفورد في صيف عام 1848 أن & # 8220 إذا كان القتال بالنتف والشجاعة يمكن أن يحدث ثورة ، فيجب على الجارتيين أن ينجحوا & # 8221.

ولكن مع تلاشي الثورة الأوروبية ودخول الجارتيين البارزين مثل إرنست جونز في السجن بحلول أغسطس 1848 ، هُزمت الحركة. ولكن ذلك لم يكن نهاية المطاف.

تحولت الشارتية الآن إلى اليسار واستبدلت ألوانها الخضراء التقليدية بعلم الاشتراكية الأحمر.

انقر هنا للاشتراك في النشرة الإخبارية اليومية للبريد الإلكتروني & # 39 فطور باللون الأحمر & # 39

النظر في التاريخ

حتى وقت قريب ، شكك عدد قليل من الكتاب في تعريف الشارتية كحركة طبقية. يمكن العثور على لغة الطبقة في جميع الأنواع الثلاثة الرئيسية للكتابة التاريخية عن الشارتية: روايات من قبل المشاركين والمؤرخين الرئيسيين والمؤرخين والدعاة المشاركين في الحركة العمالية. هذا التقسيم مهم من ثلاثة جوانب. أولاً ، هذا يعني أن المشاركين في بناء سرد الشارتية فعلوا ذلك لأسباب مختلفة وبأجندات فكرية وسياسية مختلفة. ثانيًا ، قد تؤدي هذه الأجندات إلى تشوهات داخل الأطر التاريخية الموضوعة. على سبيل المثال ، قد يسعى مؤرخ رئيسي إلى إنشاء نسخة & # 8216 موضوعية & # 8217 للماضي بينما قد يقوم مؤرخ في الحركة العمالية بفحص الجارتيست باعتباره مقدمة لحزب العمال الحديث. سيبني كل منهم تاريخه من منظور سياسي خاص به. أخيرًا ، جميع المؤرخين مقيدين ، جزئيًا على الأقل ، بروايات المشاركين الذين غالبًا ما كان لديهم محور سياسي خاص بهم لطحنهم والذين غالبًا ما يكتبون مع ميزة (أو عيب) الإدراك المتأخر.

يمكن إثبات صحة هذه الادعاءات عن طريق الإشارات التمثيلية ، إذا كانت موجزة ، لملاحظات المعاصرين والمؤرخين. كان هناك القليل من الشك بين المعاصرين في أن الشارتية تمثل قفزة مهمة في وعي الطبقة العاملة ، كما تم التعبير عنها في الهوية المتنامية للمصالح ومعارضة الطبقات الاجتماعية الأخرى. جادل البعض ، مثل كارلايل وديكنز وجورج إليوت وإليزابيث جاسكل وتشارلز كينجسلي ، بأن الضائقة الاجتماعية دعمت إلى حد كبير صعود الحركة. أكد ماركس وإنجلز أيضًا على العامل الاجتماعي [1]. على سبيل المثال ، كتب إنجلز [2] في "حالة الطبقة العاملة في إنجلترا": & # 8220 الرسم التخطيطي ذو طبيعة اجتماعية في الأساس ، حركة طبقية. & # 8216Six Points & # 8217 ، التي تعتبر بالنسبة للبرجوازية الراديكالية بداية ونهاية المسألة & # 8230 ، بالنسبة للبروليتاريين ، مجرد وسيلة لتحقيق غايات أخرى. & # 8216 القوة السياسية وسيلتنا ، والسعادة الاجتماعية هي نهايتنا ، & # 8217 هي الآن صرخة الحرب المصاغة بوضوح من الجارتيين & # 8230 & # 8221

من المهم أن نلاحظ ، لا سيما في ضوء توصيف غاريث ستيدمان جونز & # 8217 للتأريخ الشارتي بأنه يقدم تفسيرًا في الغالب & # 8216 اجتماعيًا & # 8217 للحركة ، أن العديد من المعاصرين والمشاركين والمؤرخين لم يقسموا وجهات نظرهم بدقة إلى أي من & # 8216social & # 8217 or & # 8216political & # 8217. رأى روبرت جورج جاماج ، وفيرجوس أو & # 8217 كونور ، وبرونتيري أو & # 8217 براين والعديد من القادة الآخرين أن الشارتية متجذرة في جميع أنواع الخبرات السياسية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية والحملات والنضالات والتصورات ، والتي غالبًا ما تكون من النوع القائم على الطبقة. Gammage ، الذي صدر تاريخه في الأصل في شكل تسلسلي عام 1854 والذي أعرب عن القليل من التعاطف مع أساليب O & # 8217Connor و & # 8216physical force & # 8217 ، افترض بوضوح الأهمية المركزية للتجربة الطبقية متعددة الأوجه والاستقلال السياسي بالنسبة إلى الجارتيين.

هذا واضح من عدة جوانب. أولاً ، جادل Gammage بأن الطبقات الوسطى مارست الخداع السياسي منذ قانون الإصلاح لعام 1832 على نطاق واسع ، وفي الغالب لم يعد من الممكن الوثوق بها. ثانياً ، قدم العديد من الأمثلة والانتقادات للطبقة الوسطى & # 8216s الاستبداد الاجتماعي & # 8217 التي انتشرت إلى جانب أعمال الخيانة السياسية. كانت هناك ، على سبيل المثال ، محاولة من قبل رابطة قانون مكافحة الذرة لتحويل الجارتيين عن هدفهم الأساسي المتمثل في حق الانتخاب للرجولة. جادل Gammage بأن هذا قد تم منعه بسبب & # 8216 مشاعر الغضب & # 8217 من العمال تجاه & # 8216 الاستبداد الاجتماعي & # 8217 من مصنعي الدوري. & # 8220 الجماهير تنظر إلى الطبقات المحرومة ، التي يرونها تستريح على أريكة البذخ وتناقض هذا البذخ مع بؤس ظروفهم الخاصة. ألغِ النظام الملكي غدًا ، واترك العلاقات الأساسية بين رأس المال والعمل على أساسها الحالي ، ولن تكون قد أنجزت شيئًا تقريبًا. القمع الاجتماعي والاقتصادي لـ & # 8216 شخص & # 8217: & # 8220 القوة العظمى التي تحارب الآن مع الأرستقراطية ضد الملايين ، والتي كانت أقوى من شقيقها في قضية التحريم السياسي ، كانت الطبقة الوسطى. & # 8221 في الواقع ، كما جادل Bronterre O & # 8217Brien ، مثل مجلس العموم & # 8220 الزملاء الذين يعيشون على أساس الأرباح ، والذين عاشوا بالربا & # 8230 ، ويمثل الرجال الذين ليس لديهم مصلحة في رفاهية البلاد. & # 8221 [4] أخيرًا ، يقترح Gammage أنه كان من مصلحة الناس أن يتحدوا. وهذا يتطلب أن يحافظ الجارتيون على استقلالهم في مواجهة تقدم الطبقة الوسطى.

وجد منظور فئة Gammage & # 8217s طريقه إلى تاريخ الشارتية في أوائل القرن العشرين. بالنسبة لمارك هوفيل في عام 1918 وجوليوس ويست في عام 1920 ، كانت المظالم والمطالب الطبقية واسعة النطاق في قلب الأجندة الشارتية. رأى هوفيل [5] أن الشارتية هي & # 8220 محاولة نحو الديمقراطية والمساواة الاجتماعية & # 8221 و & # 8220 احتجاجًا قويًا على استبداد كل من المالك والرأسمالي. التاريخ الاجتماعي والسياسي. كانت أول حركة في العصر الحديث تم تصميمها والتحكم فيها من قبل العمال & # 8230 وكانت أول حركة ديمقراطية حقيقية للإصلاح الاجتماعي في التاريخ الحديث. & # 8221 بالنسبة للغرب [6] ، كانت الانقسامات الطبقية والمشاعر المعادية للطبقة الوسطى ضرورية ، إذا كانت غير مرحب بها ، جوانب الشارتية.

أبرزت الروايات الحديثة عن الحركة ، ولا سيما كول وبريجز وورد وديفيد جونز وإدوارد رويل ، مركزية المحاولات الشارتية للاستفادة من الوعي الطبقي لرجال الطبقة العاملة. بصرف النظر عن جونز ، لم يعر هؤلاء المؤلفون اهتمامًا تفصيليًا لمشاعر نساء الطبقة العاملة. ج. كتب كول [7] ، & # 8220 الجوع والكراهية & # 8211 كانت القوى التي جعلت من الشارتية حركة جماهيرية للطبقة العاملة البريطانية. ينخر الجوع في قلوب الناس ، وبدا أنه يقضم بشدة ، حيث ازدادت وسائل إنتاج الثروة تحت حافز التصنيع الجديد & # 8230 & # 8221 في عام 1959 ، أشار آسا بريجز [8] ، & # 8220A رئيسي كانت الفكرة الرئيسية في تاريخ الجارتيين هي محاولة لخلق شعور بوحدة الصف & # 8221. عززت الدراسات المحلية التفصيلية في الدراسات الشارتية ملاحظات بريجز & # 8217 الوطنية. قام إدوارد رويل [9] بتوسيع مفهوم الوعي الطبقي في مجالات الترفيه والمعايير والقيم الثقافية. وبالمثل ، اكتشف ديفيد جونز في كتابه "التشارتية" و "الجارتين" في وقت سابق الأبعاد الثقافية للطبقة فيما يتعلق بالمواقف الشارتية تجاه الدين والتعليم والاعتدال.

هناك تقليد تاريخي طويل الأمد يميل بقوة نحو الطبيعة الطبقية للشارتية. ومع ذلك ، أين يقف هذا التقليد في بداية القرن الحادي والعشرين؟ من الواضح أنه خلال السنوات الشارتية ، كانت مصادر وحدة الطبقة العاملة تفوق عمومًا مصادر الانقسام والتشرذم. كتبت دوروثي طومسون [10] ، & # 8220 ما يثير الدهشة ، في ضوء التطورات اللاحقة ، هو مدى قدرة الحركة على دمج الأشخاص من مختلف الأصول الإقليمية والعرقية ، والأجناس المختلفة والمهن المختلفة في حملة وطنية شارك فيها الملايين . كانت العوامل الموحدة في المقام الأول هي الشعور بالطبقة ، والقيادة الموحدة والمجلة الموزعة على الصعيد الوطني. & # 8221 تم نقل تعريف & # 8216class & # 8217 بعيدًا ببساطة عن التماثل مع & # 8216economic & # 8217. المؤرخون لديهم الآن صورة وفهم أكثر تعقيدًا وحادة للأبعاد السياسية والثقافية واللغوية للطبقة. كان للفصل شخصية متعددة الجوانب. كانت الشارتية حركة كانت لغتها على جميع المستويات لغة طبقية ، حيث كانت الطبقات العاملة وحدها تؤمن بمفاهيم الاقتراع العام وحقوق الإنسان والمساواة في المواطنة. أبلغت الطبقة أيضًا الترفيه والثقافة ولم تكن الهيمنة الطبقية محصورة في مكان العمل. تم فصل جميع جوانب الحياة الاجتماعية & # 8211 الإسكان والمتاجر وأماكن الشرب والمؤسسات الترفيهية والتعليمية والكنائس ومقاعد الكنيسة & # 8211 على طول خطوط الفصل.

ضمنت الوتيرة المتسارعة للتحول الرأسمالي في مكان العمل والعلاقات في مكان العمل أن تكون الطبقة مركزية في الأسئلة المتعلقة بالاستقلال والمهارات ومستويات المعيشة والأجور والحماية التي يتلقاها العمال. اختلفت طبيعة هذا التغيير ولم تفترض الطبقة في شكلها الاقتصادي تعبيرًا واحدًا وموحدًا ومعنى داخل الشارتية. لم يستخدم المتحدثون والكتاب الجارتيون المصطلح & # 8216class & # 8217 بنفس الطريقة في جميع المناسبات. في بعض الأحيان ، كان هذا يعني فقط العمال بأجر في بعض الأحيان ، حيث شمل ذلك & # 8216 جيد & # 8217 أرباب العمل. يدرك المؤرخون بشكل متزايد مدى تعقيد استخدام المصطلحات المرنة والتي غالبًا ما تكون قابلة للتبديل والتفاعل في سياقها ، مثل & # 8216people & # 8217 ، والفصول المفيدة & # 8216 & # 8217 و & # 8216 فئة العمل & # 8217.

إن قوة التأريخ الطبقي للشارتية تعني أن المناهج المتنافسة قد مارست جاذبية أكاديمية أقل بكثير [11]. بحلول أواخر السبعينيات ، بدأ يظهر عدد من الانتقادات لفكرة أن الراديكالية المبكرة كان لها أساس طبقي متميز. أكد Iowerth Prothero [12] أن العديد من الراديكاليين الأوائل كانوا يرون أنفسهم في الأساس حرفيين. أكد المؤرخ الكندي كريج كالهون [13] أنها كانت حركة لمجتمعات ما قبل الصناعة تحت التهديد وأنه من الخطأ رؤية التطرف من منظور طبقي. على الرغم من شعبيتها الأخيرة ، فإن التفسيرات & # 8216 اللغوية & # 8217 لستيدمان جونز وباتريك جويس مع تركيزهما على فكرة الطبقة الإضافية لـ & # 8216people & # 8217 قد فشلت إلى حد كبير في اختبار & # 8216 الخطاب التاريخي المنضبط للإثبات & # 8217 .

جادل ستيدمان جونز [14] بأنه لتحديد قيم ومعتقدات الناس ، يجب إيلاء اهتمام أكبر للغة الدقيقة التي استخدموها. دفعه فحصه المفصل للكتابة الشارتية إلى الادعاء [15] ، & # 8220Chartism كانت حركة سياسية ولا يمكن تعريف الحركات السياسية بشكل مرضٍ من حيث غضب واستياء الفئات الاجتماعية المستاءة أو حتى وعي الطبقة. & # 8221 Chartist لم تقدم اللغة إشارة صريحة تذكر إلى الفئات المحددة اقتصاديًا أو المجموعات المستغلة في مكان العمل. بدلاً من ذلك ، استخدم الجارتيون لغة سياسية ورأوا أن مهمتهم هي [16] & # 8220 إنهاء حالة احتكار حيث مُنحت جميع أشكال الملكية الأخرى الدعم السياسي والقانوني بينما تُرك العمل تحت رحمة أولئك الذين احتكروا الدولة والقانون. & # 8221 ومن ثم كانت حركتهم حركة سياسية تهدف إلى تحقيق الإصلاح السياسي لدولة فاسدة ، ولا ينبغي تفسيرها من قبل الأجيال اللاحقة من المؤرخين من حيث الطبقة الاجتماعية. المشكلة الرئيسية في عمل Stedman Jones & # 8217 هي أنه يعمل على تعريف ماركسي ضيق للغاية ومعيار (& # 8216 true & # 8217 test) للطبقة. وهي تستند إلى مجموعة ضيقة جدًا من الأدلة التي بدورها قادرة على القراءة البديلة القائمة على الطبقية وغير مدركة بشكل كافٍ لأهمية السياق في تحديد وتغيير معاني الكلمات والمطالب طويلة الأمد. إنه يقدم نهجًا حرفيًا جدًا لدراسة اللغة والأفكار ، حيث يفتقد فعليًا لمركزية الطبقة بالنسبة للحركة الشارتية. إنه يقلل من أهمية دور & # 8216social & # 8217 ويصور عن طريق الخطأ الحركة من الشارتية إلى الليبرالية بعبارات سهلة للغاية وغير مضطربة وسياسية ضيقة.

حالة باتريك جويس & # 8217s كما تم عرضها في رؤى الناس [17] ضعيفة للغاية. إنه لا يتبنى فقط تعريف Stedman Jones & # 8217 غير المرضي للطبقة ولكن أيضًا ، والأكثر ضررًا بكثير ، استندت إليه قضية & # 8216populist & # 8217 كما هو مطبق على مناطق القطن في شمال غرب إنجلترا على أدلة تجريبية طفيفة للغاية. جوهر قضية جويس & # 8217 ضد الطبيعة الطبقية للشارتية موجود في إحدى عشرة صفحة [18]. تعتمد قضيته بشكل كبير على خطب وكتابات جي آر ستيفنز وويليام أيتكين [19] من أشتون (الذي يُقرأ بشكل انتقائي فيما يتعلق بالانقسامات الطبقية الحادة في أشتون في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر) وملاحظات بنيامين غرايم حول راديكالية أولدهام. فشل في التعرف على مركزية الطبقة في لغات مثل الجارتيين البارزين في الشمال الغربي مثل ليتش وبيلينج وماكدول. أخفق جويس أيضًا في التعامل مع الكم الهائل من الأدلة لدعم الطبيعة الطبقية للشارتية الشمالية الغربية. استنتاجات شاملة وجزئية للغاية & # 8216populist & # 8217 مبنية على قراءة حرفية غير مبررة للغة ، ولا يتم أخذ لغات ومعاني & # 8216people & # 8217 في المشاركة السياقية مع لغات الفصل. بالإضافة إلى ذلك ، فإن استخفافه بمسألة الاستقلال الطبقي لدى الجارتيين في أشتون أندر لين وفي أماكن أخرى أدى إلى تقديم جويس وصفًا مثاليًا للغاية وتوافقيًا للعلاقات بين الشارتين والليبراليين في جنوب شرق لانكشاير والشمال الشرقي. شيشاير [20].

كان لهذا الفصل & # 8216deconstruction & # 8217 تأثيرات إيجابية وسلبية. بشكل إيجابي ، كان مفيدًا في التشكيك في الأرثوذكسية الراسخة والاعتراف بعدم وجود علاقة تلقائية بين البنية الاجتماعية والحركات السياسية. الأمر المخيب للآمال هو أن الأهمية المعطاة للغة في هذه الحسابات لا تساعد عند فحص الروابط المعقدة بين التغيير الاقتصادي والاجتماعي والثقافي والسياسي. & # 8216 الانعطاف اللغوي & # 8217 المطبق من قبل ستيدمان جونز وجويس مقيد بشكل مفرط [21]. إنه لا ينكر وجود الطبقة ولكنه مستعد فقط لقبول لغات خاصة جدًا كلغات فصل. فقط إذا استخدم الناس لغة تشير صراحةً إلى الاستغلال الاقتصادي بين الطبقات ، فإنهم يسمحون لهم بالتعثر بين الطبقات. ومع ذلك ، فإن العديد من المشاعر والقيم قد تعبر عن مشاعر تتعلق بوجود الانقسامات الطبقية بطريقة غير مباشرة أو منحرفة.

فكرة أنه يمكن تفسير الرسم البياني دون الرجوع إلى الفصل الدراسي هي فكرة غير بداية. ومع ذلك ، لا يمكن اختزال السياسة في الطبقة أيضًا. قد يقود المنظور الماركسي المؤرخين إلى توقع أن تكون الشارتية قائمة على الصراع بين الطبقات المتوسطة والعاملة. حدث هذا أحيانًا ولكن السياسة كثيرًا ما تتقاطع مع الطبقات. توحد الراديكاليون من الطبقة الوسطى والعاملة كـ & # 8216 الشعب & # 8217 ضد الطبقة الأرستقراطية الفاسدة المزعومة. ومع ذلك ، فقد حددت الطبقة نطاق فرص الحياة والخيارات السياسية المتاحة للفرد. تم بناء الطبقة من خلال عمل السوق ومن خلال النقاش السياسي. شكلت اللغة ، سواء أكانت سياسية أم لا ، التجارب وساعدت في تحديد الإجراءات الممكنة. لم يكن مجرد نتاج لقوى اجتماعية أوسع ، بل ساعد في إنشائها من خلال تحديد نطاق الاحتمالات المتاحة في أي وقت. في عصر ما بعد التحريفية ، يوجد مكان لكل من الطبقة واللغة [22].

[1] هذا هو الحال بشكل خاص في K.Markx و F. Engels On Britain ، موسكو ، 1953.

[2] ف. إنجلز حالة الطبقة العاملة في إنجلترا ، لايبزيغ ، 1845 ، ترجمه وحرره و. هندرسون و دبليو إتش شالونر ، بلاكويل ، 1971 ، الصفحة 267.

[3] آر جي غاماج تاريخ الحركة الشارتية 1837-1854 ، لندن ، 1969 ، الصفحات 9 ، 25 ، 102-3.

[4] تاريخ الحركة التشارتية 1837-1854 ، آر جي غاماج ، لندن ، 1969 ، صفحة 119.

[5] مارك هوفيل الحركة الشارتية ، مطبعة جامعة مانشستر ، 1918 ، الصفحات 7 ، 307 و 311.

[6] يوليوس ويست: تاريخ الحركة الشارتية ، لندن ، 1920 ، الصفحات 63-67 ، 72 و 173-81. كان ويست مناهضًا بشدة لـ O & # 8217Connor ومؤيدًا لوفيت في عمله وكان مؤيدًا لتحالف بين الإصلاحيين من الطبقة العاملة والمتوسطة مثل اتحاد حق الاقتراع الكامل في عام 1842.

[7] ج. صور كول تشارتيست ، ماكميلان ، 1941 ، الصفحات 1.

[8] آسا بريجز (محرر) دراسات شارتيست ، ماكميلان ، 1959 ، ص 4.

[9] إدوارد رويال تشارتزم ، لونجمان ، 1980 ، صفحة 80. نُشرت الطبعة الثالثة الحالية في عام 1996 وما زالت تحافظ على هذا الموقف.

[10] Dorothy Thompson Outsiders: Class، Gender and Nation، Verso، 1993 صفحة 36.

[11] مايك سافاج وأندرو مايلز إعادة تشكيل الطبقة العاملة البريطانية 1840-1940 ، روتليدج ، 1994 ، الصفحات 10-20 يفحص & # 8216 المنعطف اللغوي & # 8217 ضد الطبقة الاجتماعية والردود على ذلك.

[12] Iowerth Prothero Artisans and Politics: the Life and Times of John Gast، Dawson، 1979 يلقي نظرة على الراديكالية والنقابية في لندن في 1810 و 1820.

[13] كريج كالهون يضع سؤال النضال الطبقي ، بلاكويل ، 1982 على قيمة & # 8216 المجتمع & # 8217 كسبب محدد للراديكالية الناشئة بين العاملين.

[14] غاريث ستيدمان جونز & # 8216 The Language of Chartism & # 8217، James Epstein and Dorothy Thompson (eds.) The Chartist Experience: Studies in Working Class Radicalism and Culture 1830-1860، Macmillan، 1982، pages 3-58 and in an نسخة موسعة كـ & # 8216 إعادة التفكير في الرسم البياني & # 8217 ، في لغات الفصل: دراسات في تاريخ الطبقة العاملة الإنجليزية 1832-1982 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1983 ، الصفحات 90-178.

[15] غاريث ستيدمان جونز يعيد التفكير في الرسم البياني & # 8217 ، في لغات الفصل: دراسات في تاريخ الطبقة العاملة الإنجليزية 1832-1982 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1983 ، الصفحة 96.

[16] غاريث ستيدمان جونز يعيد التفكير في الرسم البياني & # 8217 ، في لغات الفصل: دراسات في تاريخ الطبقة العاملة الإنجليزية 1832-1982 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1983 ، الصفحة 109.

[17] Patrick Joyce Visions of the People: Industrial England ومسألة الفصل 1840-1914 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1991 ولكن أيضًا اطلع على أعماله اللاحقة في الموضوعات الديمقراطية. الذات والمجتمع في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1994

[18] رؤى باتريك جويس للشعب: إنجلترا الصناعية ومسألة الفصل 1840-1914 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1991 ، الصفحات 33-37 و94-99.

[19] ولد ويليام أيتكين عام 1814 في دنبار باسكتلندا. في البداية ، عمل نساجًا لكنه انتقل إلى Ashton-under-Lyne في لانكشاير وأصبح مدير مدرسة و & # 8216physical force & # 8217 Chartist. اتصل به المورمون وغادر بريطانيا في عام 1842 متوجهًا إلى ناوفو ، إلينوي حيث كان هناك مجتمع من الشيوعيين الإيكاريين أو الكابيتيين بالإضافة إلى المورمون. عاد إلى المنزل بعد اندلاع أعمال عنف في المجتمع وكتب عن تجاربه في رحلة عبر نهر المسيسيبي من الشمال إلى Nauvoo ، مدينة Latter Day Saints ، أشتون ، 1845. انتخب سيدًا كبيرًا في Oddfellows في لانكشاير في عام 1846. أيتكين يُعتقد أنه كان عميلًا مدفوعًا للكونفدرالية الجنوبية خلال الحرب الأهلية. مات ، ربما عن طريق الانتحار ، في أشتون عام 1869. روبرت ج.هول وستيفن روبرتس ويليام آيتكن: كتابات رجل عامل من القرن التاسع عشر ، تامسايد ، 1996 أعاد طبع ذكرياته ونضالاته لرجل عامل من أجل الخبز والحرية وبعض من قصائده.

[20] إي إف بياجنيني وأيه جيه. ريد (محررون) تيارات الراديكالية: الراديكالية الشعبية ، العمل المنظم وسياسة الحزب في بريطانيا 1850-1914 ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1991 ومايلز تايلور تراجع الراديكالية البريطانية 1847-1860 ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1995 تؤكد بالقوة استمرارية المواقف عبر تقسيم 1850.

[21] حول نقد ما بعد الحداثة لستيدمان جونز وآخرون ، راجع James Epstein & # 8216Rethinking the Categories of Working-Class History & # 8217 and & # 8216Turn، Turn، Turn: Victorian Britain & # 8217s Postmodern Season & # 8217، في كتابه العملي: دراسات في لغة وثقافة السياسة الشعبية في بريطانيا الحديثة ، مطبعة جامعة ستانفورد ، 2003 ، الصفحات 15-33 و34-56 على التوالي.

[22] روهان ماكويليام السياسة الشعبية في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، روتليدج ، 1998 يفحص جميع النقاشات الرئيسية ويأخذ الحجج إلى الأمام في مرحلة ما بعد التحريف (الأرثوذكسية الجديدة؟).

شاهد الفيديو: قناةذاكرة الأنصار الحلقة رقم 36-نصيرات شهيدات - حلقة بمناسبة الثامن من آذار عيد المرأة العالمي