تحارب قبيلة Adivasi لإنقاذ الغابات الهندية من التعدين

ab Or IQ Wx nf fb UQ Uc XU Jn

في الهند ، تتعرض أرض السكان الأصليين للتهديد من قبل شركة التعدين. سيتم تدمير مساحة ضخمة من الغابات بسبب المنجم المقترح. هذا على الرغم من حقيقة أن حقوق مجتمع الأديفاسي الأصليين في الغابة منصوص عليها في القانون الهندي. يُظهر المنجم المقترح مرة أخرى التهديد الذي تشكله الشركات الكبرى في الهند وأماكن أخرى على المجتمعات القبلية المتبقية في العالم.

هناك خطط لفتح منجم مفتوح ضخم في بارسا في هاسديو أراند ، وهي منطقة غابات غير ملوثة في ولاية تشهاتيسجاره بوسط الهند. تقارير كوارتز "على الرغم من أن الغابة تقع فوق ما يقدر بنحو 5500 مليون طن من الفحم ، إلا أنها تُركت إلى حد كبير دون أن تمس". تعد الغابة موطنًا للعديد من أنواع الحيوانات مثل الفيلة والفهود والطيور والدببة الكسلانية. كما يوجد بها العديد من النباتات النادرة ، لكنها بيئة هشة للغاية.

نهر Hasdeo والغابة في الخلفية (جزء من منزل قبيلة Adivasi) ، بالقرب من منجم Adani للفحم Parsa في Chhattisgarh ، الهند. (Raj112887 / CC BY-SA )

موطن لشعوب القبائل

كما أنها موطن لبعض مجتمعات السكان الأصليين العديدة في الهند ، والمعروفة رسميًا باسم أديفاسي. يُنظر إليهم على أنهم السكان الأصليون لشبه القارة الهندية ، ولكن لآلاف السنين تم دفعهم إلى الأراضي الهامشية والغابات. هم إلى حد كبير أفراد قبليون عانوا من قدر كبير من التمييز في ظل النظام الطبقي ، على الرغم من وجود عدد يصل إلى 100 مليون شخص. ينتمي الكثير منهم إلى ما يسمى بالقبائل المصنفة ولديهم بعض الاعتراف الرسمي.

الأديفاسي ، ومن بينهم شعب الجوند ، الذين يسكنون Hasdeo Arand ولا يزالون يعيشون نمط حياة تقليدي. لقد طوروا مجتمعًا مستدامًا ، يعتمد على الموارد التي توفرها الغابة. ذكرت صحيفة الغارديان أن "كل سمة من سمات الغابة لها بعض الأهمية الروحية" لشعب Gond. هم ومجتمعات أخرى يعيشون في قرى صغيرة داخل الغابة وحولها.

امرأة وطفل مبتسمان من أديفاسي من تشهاتيسجاره ، الهند. (إكتا باريشاد / CC BY-SA)

وعود كاذبة

كان Hasdeo Arand محميًا قانونًا حتى عام 2009 وتم حظر التعدين في هذه المنطقة الحرجية. سمحت حكومة هندية جديدة بافتتاح منجم جديد ، تم افتتاحه في عام 2013. وقد أدى ذلك إلى إنشاء خط سكة حديد جديد ، وكان له تأثير سلبي على البيئة ، كما أدى إلى مزيد من النزاعات بين الأفيال والبشر. علاوة على ذلك ، على الرغم من الوعود من شركة التعدين ، فإن غابة البستان المقدس مهددة من قبل التنمية. ونقلت كوارتز عن ساي ، وهي امرأة من السكان الأصليين ، قولها "الآن تقول الشركة إنها ستقطع أشجارنا".

تلتزم حكومة ناريندي مودي بفتح المزيد من المناجم المفتوحة في المنطقة ، في محاولة لزيادة أمن الطاقة في الهند. لذلك ، أعطت الإذن لمنجم جديد في Hasdeo Arand في عام 2019. ونقلت صحيفة الغارديان عن بيفاسا بول الذي يعمل مع منظمة غير حكومية تدعم السكان الأصليين قوله إن "ما يقدر بنحو 80٪ من مساحة الغابات بأكملها وما يصل إلى 30 قرية - قد تكون خسر "إذا استمر المنجم.

إذا استمر المشروع ، فإنه سيحرم أيضًا Gond والأشخاص القبليين الآخرين من الغابات التي يعتمدون عليها ويجبرهم أيضًا على مغادرة المنطقة ، مما يعني أنه من المحتمل أن ينتهي بهم الأمر في الأحياء الفقيرة في المدن المزدحمة. يقول بيفاسا بول إن "فقدان الغابة يعني فقدان ثقافتهم بأكملها" ، وفقًا لتقارير كوارتز.

موت الثقافة

الجارديان نقلت عن بوهوال سينغ ، وهو رجل محلي ، قوله إن "التعدين سيكون موتنا". يمكن أن يؤدي أيضًا إلى كارثة بيئية ولها آثار على الحفاظ على الغابات في الهند. في العديد من المناطق الأخرى من البلاد ، تتعرض الغابات والأدغال للخطر بسبب التطورات التجارية.

تمت المصادقة على المنجم رسميًا بعد موافقة السكان الأصليين ، وهو ما يقتضيه القانون. ومع ذلك ، فإنهم ينفون ذلك ، وتقارير موافقتهم كاذبة. سيتم تشغيل المنجم الجديد من قبل شركة Adani ، المملوكة لواحد من أغنى الرجال في الهند. تدعي الشركة أنها تستطيع تطوير المنجم بشكل قانوني ، حتى بدون موافقة القبائل. ونقلت صحيفة الغارديان عن الشركة قولها إنها أفادت المجتمع المحلي من خلال "العمل عن كثب لتحسين مرافق التعليم والرعاية الصحية" في المنطقة.

قبيلة غوند Hasdeo Arand ، أكبر وأقدم امتداد من أراضي الغابات في وسط الهند ، على وشك أن تفقد موطنها في مواجهة تعدين الفحم https://t.co/9lyki2aZAj
- عالم البيئة (@ the_ecologist) 21 يناير 2020

السكان الأصليون الأستراليون يفقدون حقوق الأرض في منجم الفحم
ارتباط أسترالي قديم بالهند؟
تشير الدراسة الجينية إلى أن إنسان الدينيسوفان كان راكشا الأسطوري

مصادرة أراضي السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم

Adani تشارك أيضًا في مشروع تعدين مثير للجدل مماثل في أستراليا. ألغت حكومة كوينزلاند في سبتمبر 2019 الحق القانوني للسكان الأصليين الأستراليين في الأراضي في مقاطعة وانجان وجاغالينجو ، وأعطوها إلى Adani. قد يؤدي منجم الفحم الجديد إلى نقل السكان الأصليين قسراً من منازل أجدادهم من قبل حكومة الولاية. المنطقة مقدسة بالنسبة للمجتمع المحلي ، كما أنهم غاضبون من حقيقة أن الحكومة تدعم مشروع Adani بأكمله. إن أوجه التشابه بين الحالة الهندية والأسترالية ملفتة للنظر.

احتجاجات ضد مناجم الفحم في Adani في أستراليا. (Stop Adani / CC BY 2.0 )

يحاول السكان الأصليون في Hasdeo Arand الرد ، وقد نظموا احتجاجات. إنهم يطالبون الحكومة بإلغاء قرارها الذي يعتقدون أنه غير قانوني. الحكومة الهندية تعرض عليهم التعويض وإعادة التوطين. ومع ذلك ، يقول بوال سينغ: "نحتاج إلى أكثر بكثير من المال للبقاء على قيد الحياة. نحن بحاجة إلى الطبيعة لتكون معنا "، وفقًا لصحيفة الغارديان.

انتهت المحاولات السابقة لإعادة توطين أديفاسي بكارثة ، حيث لم يتمكنوا من التعامل مع العالم الحديث ولم يتم الوفاء بالعديد من الوعود.

يقاتل فيدانتا مرة أخرى فوق الجبل المقدس لقبيلة التل الهندية

يتحدى عملاق التعدين فيدانتا FTSE 100 حظر تعدين الجبل المقدس لقبيلة دونجريا كونده الهندية. وستنظر محكمة أوريسا العليا في القضية يوم الأربعاء 2 فبراير / شباط.

حقق Dongria Kondh ، الذي قورنت محنته مع Na’vi الخيالي في هوليوود أفاتار ، انتصارًا تاريخيًا ضد فيدانتا العام الماضي. منعت وزارة البيئة الهندية محاولة فيدانتا التي تقدر بملايين الدولارات لإنشاء منجم مفتوح للبوكسيت على جبل دونجريا المقدس ، مشيرة إلى أن فيدانتا أظهر "تجاهلًا صارخًا لحقوق المجموعات القبلية".

منذ الانتصار ، قدمت كل من شركة فيدانتا للألمنيوم (شركة تابعة لشركة فيدانتا ريسورسز) وشركة أوريسا للتعدين التماسات في أوريسا للطعن في القرار ، بالإضافة إلى قرار مرتبط بتقييد نمو مصفاة الألومينا التي تديرها شركة فيدانتا أيضًا.

في حديثه إلى Survival مؤخرًا ، قال رجل من Dongria Kondh ، "لا نعتقد أننا فزنا. نسمع أن التعدين قد تم إيقافه ولكن بينما المصنع [المصفاة] لا يزال هناك شعبنا ، قد يتم نزع أرضنا في يوم من الأيام.

عقد رئيس مجلس إدارة فيدانتا الملياردير أنيل أغاروال اجتماعات منفصلة مع رئيس الوزراء الهندي ووزير البيئة مؤخرًا. وقال وزير البيئة للصحفيين عقب اجتماعهم ، "التعدين فصل مغلق ، ولكن فيما يتعلق بمشروع التوسعة يمكننا النظر فيه ... بشرط استيفاء بعض الشروط".

في مقابلة أجراها السيد أغاروال مؤخرًا ، "أنا أكثر حساسية تجاه شعبنا ، تجاه شعبنا الأديفاسي [القبلي] ، أكثر من أي شخص آخر". ومع ذلك ، خلص تحقيقان مستقلان بتكليف من وزارة البيئة الهندية إلى أن خطط Vedanta من المرجح أن "تدمر" Dongria Kondh

استمرت التظاهرات ضد فيدانتا منذ قرار الوزارة ، حيث سار الآلاف إلى بوابات مصفاة الألومينا التابعة لفيدانتا مطالبين بإغلاقها.

قال ستيفن كوري ، مدير Survival ، "معركة Dongria's David و Goliath لم تنته بعد ، وأنصارهم في جميع أنحاء العالم ما زالوا يراقبون. في العام الماضي ساد الشعور والعدالة في نيامجيري ، دعونا نأمل أن تستمر في القيام بذلك ويتخلى أنيل أغاروال أخيرًا عن خطته الكارثية ".

تخلت إحدى أكبر مجموعات الأديفاسي في الهند عن طقوس حرق الجثث القديمة لإنقاذ الأشجار

صورة تمثيلية. | تشاندان خانا / وكالة الصحافة الفرنسية

بالنسبة لمجتمع Gond ، أحد أكبر شعوب الأديفاسي في الهند ، فإن حرق الجثث هو جزء من الطقوس الأخيرة عندما يموت شخص ما - توضع الجثة فوق كومة من الخشب وتحترق حتى تتحول إلى رماد. لكن إدراكًا منهم أنهم واجهوا الاختيار بين التمسك بطقوس قديمة وحماية بيئتهم ، التي يعتبرونها مقدسة ، قرر شعب الجوند في تشهاتيسجاره دفن موتاهم بدلاً من حرقهم ، لإنقاذ الأشجار.

قال سيد رام ميرافي ، وهو عضو في جوند أديفاسي والأمين العام لمقاطعة كابيردهام في ولاية تشاتيسجاره بشرق الهند ، سيد رام ميرافي ، "نحن [غوند] لدينا علاقة متكاملة مع الطبيعة وكل سمة من سمات الغابة لها أهمية روحية بالنسبة لنا". مونجاباي الهند. لذلك قررنا إنقاذ الطبيعة بكل أشكالها وإنقاذ الأشجار للبشرية. لن نضع الجثث على كومة ضخمة من الخشب للسماح للنار التي لا تشبع بإخراج الرماد ".

يمكن إيقاف ممارسة قطع الأشجار واستخدامها في صنع المحارق إذا قمنا بدفن الموتى بدلاً من حرقهم. ومن ثم قرر المجتمع إدراج الدفن في دستورنا ، "قال ميرافي ، مشيرًا إلى القرار الجماعي الذي تم اتخاذه خلال مؤتمر المجتمع الذي استمر يومين ، Gond Mahasammelan ، الذي عقد في 6 مارس و 7 مارس في منطقة Kabirdham. حضر الحدث أكثر من 2000 مندوب.

تعتمد قبائل الجوند على الغابة من أجل البقاء. تشير الدراسة إلى أن الغابة وأشجارها توفر المأوى والأدوية والمياه والغذاء والوقود مصادر كسب العيش لقبائل الجوند: دراسة لقرية مانغالنار ، كتلة بهيرامجاره ، تشهاتيسجاره أجراه سراباني سانيال ، أستاذ مشارك في جامعة باناراس الهندوسية ، فاراناسي ورامياش ، أستاذ مساعد في كلية نافين الحكومية بيرامجاره ، تشاتيسجاره.

المزارعون الجند في حقولهم. رصيد الصورة: ألينا / فليكر

تم ذكر Gonds في رامايانا، ويرجع تاريخ أربع من ممالكهم إلى ما بين 1300 و 1600. مع وجود أكثر من 1.2 كرور غوند في البلاد ، يكون التركيز الرئيسي للمجموعة العرقية في ماديا براديش ، وماهاراشترا ، وتشهاتيسجاره ، وأوديشا ، وتيلانجانا ، وجارخاند. والجدير بالذكر أن العديد من هذه الولايات قد أبلغت عن انخفاض في مخزون الكربون لديها على مدار العامين الماضيين ، وفقًا لتحليل مفصل لتقرير حالة الغابات الهندية لعام 2019.

تقليد "Mitti sanskaar"

قال شيت رام راج دورفي ، عضو في المجتمع القبلي ، أثناء خروجه من سلسلة غابات تشويا في منطقة كابردهام ، مع محصول كبير من عشب في يده وزجاجة قرع جافة يستخدمها كوعاء للمياه.

تقع سلسلة غابات Chuyya وغابات Banamhaida و Chingldai المجاورة بالقرب من قريته غنية بالتنوع البيولوجي وموطن للفهود والخنازير البرية والدببة الكسلانية.

يتحدث أحد سكان Buchipara ، Dhurvey ، عن الجهود المبذولة لإحياء تقليد Mitti Sanskaar (الدفن) القديم. كانت Mitti Sanskaar هي الممارسة الشائعة في وقت سابق ، بين Gonds. يعتقد المجتمع أنه من خلال هذه الطقوس ، يختلط الجسد بخمسة عناصر أساسية من الطبيعة: الأرض والهواء والماء والنار والفضاء.

هناك العديد من الإشارات في النصوص السنسكريتية القديمة حول حرق الجثث كطقوس قديمة في الهندوسية. ومع ذلك ، لا يُعرف متى بدأ Gonds في اتباع تقليد حرق الجثث. يعتقد بعض أعضاء المجموعة القبلية أن الطقوس الهندوسية لحرق الجثث قد تم تبنيها من قبل المجموعة خلال فترة القرون الوسطى عندما استوعبت ممالك Gond العديد من التأثيرات الدينية والثقافية التي تعيش جنبًا إلى جنب مع المجتمعات الهندوسية.

نساء في سوق محلي في باستار ، تشهاتيسجاره. رصيد الصورة: Inside me Journey / Wikimedia Commons

التكلفة البيئية

في حين أن الحياة قد تغيرت على مدى القرن الماضي أو نحو ذلك ، فإن المحرقة الجنائزية الهندوسية التقليدية حيث تشتعل النيران لساعات ، ولا يزال إنتاج الرماد شائعًا.

وفقًا للتقديرات ، تستهلك المحارق الجنائزية 6 كرور شجرة سنويًا ، وتنتج 80 ألف طن من ثاني أكسيد الكربون أو انبعاثات غازات الاحتباس الحراري و 5،00،000 طن من الرماد الذي يتم إلقاؤه لاحقًا في الأنهار.

على مر السنين ، شجعت العديد من الحكومات والجماعات البيئية أيضًا استخدام الأنظمة الكهربائية كطريقة بديلة لحرق الجثث.

تصف Mokshda ، وهي منظمة غير حكومية مقرها دلهي تعمل على تقليل الأثر البيئي لمحارق الجنائز ، إنشاء "نظام حرق جثث أخضر" بديل موفر للطاقة من خلال الحفاظ على أن الجسم يمكن أن يحترق تمامًا في وقت أقل وبخشب أقل من المعتاد.

"تستغرق المحرقة التقليدية ست ساعات وتتطلب 500 كجم إلى 600 كجم من الخشب لحرق الجسم تمامًا ، بينما فائدة نظامنا البديل هو أنه يستغرق ما يصل إلى ساعتين و 150 كجم إلى 200 كجم من الخشب لحرق الجسم ، يشرح أنشول جارج ، المدير التنفيذي لـ Mokshda.

وأضاف أنه لا يتم خفض تكلفة الوقود فحسب ، بل يتم أيضًا خفض الانبعاثات بنسبة تصل إلى 60٪. يتكون نظام حرق الجثث الأخضر في موكشدا من شبكة ذات حجم بشري أسفل سقف ومدخنة تقلل من فقد الحرارة. هنا يتم وضع الخشب على الشرائح المعدنية ، مما يتيح دورانًا أفضل للهواء حول اللهب.

ظهر هذا المقال لأول مرة في مونجاباي.

محتويات

يتحدث الخوند لغة كوي كلغتهم الأم. هو الأكثر ارتباطًا بلغات Gondi و Kuvi. [ بحاجة لمصدر ] كوي هي لغة درافيدية وهي مكتوبة بأبجدية الأودية. [4]

الخوندس هم سكان أراضي بارعون يظهرون قدرة أكبر على التكيف مع بيئة الغابة والتلال. ومع ذلك ، بسبب التدخلات التنموية في التعليم والمرافق الطبية والري والمزارع وما إلى ذلك ، يضطرون إلى أسلوب الحياة الحديث بطرق عديدة. لقد تغير أسلوب حياتهم التقليدي ، والسمات العرفية للاقتصاد ، والتنظيم السياسي ، والأعراف ، والقيم ، ونظرة العالم بشكل جذري في الآونة الأخيرة. يعتمد مجتمع كوند التقليدي على عشائر محددة جغرافيًا ، تتكون كل منها من مجموعة كبيرة من العائلات ذات الصلة التي تم تحديدها بواسطة الطوطم ، وعادة ما تكون من ذكر حيوان بري. عادة ما يكون لكل عشيرة لقب مشترك ، ويقودها أكبر عضو ذكر في أقوى عائلة في العشيرة. جميع عشائر الخوند تدين بالولاء "كونده برادان"، الذي عادة ما يكون زعيم أقوى عشيرة من قبيلة الخوند. [ بحاجة لمصدر غالبًا ما تكون عائلة خوند نووية ، على الرغم من وجود عائلات مشتركة ممتدة أيضًا. أفراد الأسرة الإناث على قدم المساواة مع الأعضاء الذكور في مجتمع كوند ، ويمكنهن وراثة وامتلاك وحيازة والتخلص من الممتلكات دون الرجوع إلى والديهم أو الزوج أو الأبناء. للمرأة الحق في اختيار زوجها وطلب الطلاق. ومع ذلك ، فإن الأسرة أبوية وأبوية. الزواج مرة أخرى أمر شائع للنساء والرجال المطلقين أو الأرامل. لا يُعتبر الأطفال أبدًا غير شرعيين في مجتمع خوند ويرثون اسم عشيرة آبائهم البيولوجيين أو بالتبني مع جميع الحقوق المترتبة على الأطفال المولودين بالفطرة.

لدى Kondhs مهجع للمراهقين والمراهقين والذي يشكل جزءًا من عملية الانثقاف والتعليم. ينام الأولاد والبنات ليلاً في عنابرهم الخاصة ويتعلمون المحظورات الاجتماعية والأساطير والأساطير والقصص والأحاجي والأمثال وسط الغناء والرقص طوال الليل ، وبالتالي يتعلمون طريقة القبيلة. عادة ما يتم تعليم الفتيات في التدبير المنزلي الجيد وطرق تربية الأطفال الجيدين بينما يتعلم الأولاد فن الصيد وأساطير أسلافهم الشجعان والقتال. تحدد الشجاعة والمهارة في الصيد الاحترام الذي يحظى به الرجل في قبيلة خوند. تم تجنيد عدد كبير من الخوند من قبل البريطانيين خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية وتم تقديرهم كخبراء حرب الغابة الطبيعية. حتى اليوم ، تنضم نسبة كبيرة من رجال الخوند إلى شرطة الولاية أو القوات المسلحة الهندية للبحث عن فرصة لإثبات شجاعتهم. الرجال عادة ما يتغذون أو يصطادون في الغابات. يمارسون أيضًا نظام podu للزراعة المتنقلة على منحدرات التل حيث يزرعون أنواعًا مختلفة من الأرز والعدس والخضروات. عادة ما تقوم النساء بجميع الأعمال المنزلية من جلب المياه من الجداول البعيدة ، والطهي ، وتقديم الطعام لكل فرد من أفراد الأسرة لمساعدة الرجال في الزراعة والحصاد وبيع المنتجات في السوق. [5]

عادة ما يمارس خوند الزواج خارج العشيرة. حسب العرف ، يجب أن يتخطى الزواج حدود العشيرة (شكل من المحرمات سفاح القربى). العشيرة هي خارج العشيرة بشكل صارم ، مما يعني أن الزيجات تتم خارج العشيرة (ومع ذلك فهي لا تزال ضمن سكان خوند الأكبر). غالبًا ما يكون شكل الحصول على رفيقة عن طريق التفاوض. ومع ذلك ، نادرًا ما يُمارس الزواج بالقبض أو الهروب. بالنسبة للزواج ، يتم دفع ثمن العروس لوالدي العروس من قبل العريس ، وهي سمة ملفتة للنظر في عائلة الخوند. كان مهر العروس يُدفع تقليديًا بجلد النمر على الرغم من أن السيادة على الأرض أو الذهب الآن هي الطريقة المعتادة لدفع مهر العروس. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير المعتقدات الدينية

كان الخوند تاريخيًا روحانيًا. لكن الاتصال الممتد مع الهندوس الناطقين بالأورييا جعل الخوند يتبنى العديد من جوانب الهندوسية والثقافة الهندوسية. جعل الاتصال مع الهندوس الخوند يتبنون الآلهة الهندوسية في آلهةهم. على سبيل المثال ، يُعبد كالي ودورجا في أشكال متنوعة ، ولكن دائمًا مع تضحية الماعز والطيور وما إلى ذلك. تُظهر طقوس زواج كوند أيضًا استيعاب العديد من العادات الهندوسية في الممارسات القبلية التقليدية. [6]

تقليديا كانت المعتقدات الدينية خوند توفيقيا تجمع بين الطوطمية والروحانية وعبادة الأسلاف والشامانية وعبادة الطبيعة. أعطى الخوند أهمية قصوى لإلهة الأرض ، التي يُعتقد أنها خالقة العالم وداعمه. تغير جنس الإله إلى ذكر وأصبح ضارني ديوتا. رفيقه بهاتبارسي ديوتاإله الصيد. لهم مرة في السنة تم التضحية بجاموس. قبل الصيد ، كانوا يعبدون روح التلال والوديان التي كانوا يصطادونها لئلا يخفوا الحيوانات التي يرغب الصياد في اصطيادها. ادعى الكتاب البريطانيون أيضًا أن الخوند مارسوا التضحية البشرية. [7] في مجتمع خوند ، أدى خرق السلوك الديني المقبول من قبل أي عضو في مجتمعهم إلى إثارة غضب الأرواح في شكل قلة هطول الأمطار ، ونقع الجداول ، وتدمير منتجات الغابات ، وغيرها من الكوارث الطبيعية.ومن ثم ، تم التقيد إلى حد كبير بالقوانين والأعراف والمحرمات والقيم العرفية وفرضت بعقوبات شديدة إلى شديدة ، اعتمادًا على خطورة الجرائم المرتكبة. أصبحت ممارسة الدين التقليدي تقريبًا منقرضة اليوم. تحول العديد من الخوند إلى المسيحية البروتستانتية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بسبب جهود مبشري بعثة سيرامبور. يمكن رؤية تأثير معتقدات كوند التقليدية على المسيحية في بعض الطقوس مثل تلك المرتبطة بعيد الفصح والقيامة عندما يتم تبجيل الأسلاف وتقديم القرابين ، على الرغم من أن الكنيسة ترفض رسميًا المعتقدات التقليدية باعتبارها وثنية. تحول العديد من الخوند أيضًا إلى الإسلام ويمكن رؤية تنوع كبير في الممارسات الدينية بين أفراد القبيلة. بشكل ملحوظ ، كما هو الحال مع أي ثقافة ، فإن الممارسات الأخلاقية للكوند تعزز الممارسات الاجتماعية والاقتصادية التي تحدد الناس. وبالتالي ، فإن قدسية الأرض تديم الاقتصاد الاجتماعي والاقتصادي القبلي ، حيث يكون الانسجام مع الطبيعة واحترام الأسلاف متجذرًا بعمق في حين أن الثقافات غير القبلية التي تهمل قدسية الأرض لا تجد مشكلة في ارتكاب إزالة الغابات والتعدين في الشريط وما إلى ذلك ، وهذا أدى إلى حالة من الصراع في كثير من الحالات. [8]

لديهم اقتصاد كفاف يعتمد على الصيد والجمع ، لكنهم يعتمدون الآن بشكل أساسي على زراعة الكفاف ، أي الزراعة المتغيرة أو زراعة القطع والحرق أو Podu. يعتبر Dongria Khond من مزارعي الفاكهة الممتازين. الميزة الأكثر لفتًا للانتباه في Dongria Khonds هي أنها تكيفت مع البستنة وزراعة الأناناس والبرتقال والكركم والزنجبيل والبابايا بكثرة. توجد أيضًا أشجار فواكه الغابات مثل المانجو والجاك فروت بأعداد كبيرة ، والتي تلبي الجزء الغذائي الرئيسي من Dongrias. إلى جانب ذلك ، تمارس Dongrias الزراعة المتنقلة ، أو بودو شاسا كما يطلق عليه محليًا ، كجزء من الحاجة الاقتصادية ، يتم الاحتفاظ بأكثر السمات بدائية للتخلف والتطور الثقافي.

الخوند ، أو كوي كما يُعرفون محليًا ، هم من أكبر المجموعات القبلية في أوديشا. وهم معروفون بتراثهم الثقافي وقيمهم التي تركز على احترام الطبيعة. منطقة Kandhamal في أوديشا (كانت في السابق جزءًا من منطقة فولباني) ، يبلغ عدد سكانها خمسة وخمسين بالمائة من سكان خوند ، وسميت على اسم القبيلة.

يخرجون للصيد الجماعي يأكلون الثمار والجذور التي يجمعونها. عادة ما يطبخون الطعام بالزيت المستخرج من بذور sal و mahua. كما أنهم يستخدمون النباتات الطبية. هذه الممارسات تجعلهم يعتمدون بشكل أساسي على موارد الغابات من أجل البقاء. يدخن الخوند الأسماك واللحوم من أجل الحفظ. تسكن عشيرة Dongria في Khonds المنحدرات الشديدة لسلسلة Niyamgiri Range في منطقة Koraput وعبر الحدود إلى Kalahandi. إنهم يعملون بالكامل على المنحدرات الشديدة لكسب قوتهم.

لقد ثار الخوند على السلطة في مناسبات عديدة. على سبيل المثال ، في عام 1817 ومرة أخرى في عام 1836 تمردوا ضد حكم شركة الهند الشرقية. [9] [10]

هددت شركة Vedanta Resources ، وهي شركة تعدين مقرها المملكة المتحدة ، مستقبل قسم Dangaria Kandha من هذه القبيلة حيث أن موطنهم في تلال Niyamgiri غني بالبوكسيت. [11] والبوكسيت هو أيضًا سبب وجود العديد من التيارات المعمرة. محنة القبيلة هي موضوع فيلم قصير بعنوان Survival International رواه الممثلة جوانا لوملي. [12] في عام 2010 أمرت وزارة البيئة الهندية فيدانتا ريسورسز بوقف توسعة ستة أضعاف لمصفاة الألمنيوم في أوديشا. [13] [14] كجزء من حملتها لنطالب بالكرامة ، نشرت منظمة العفو الدولية في عام 2011 تقريرًا بشأن حقوق دونجريا كونده. [15] استأنف فيدانتا القرار الوزاري. [16]

في أبريل 2013 ، أيدت المحكمة العليا الحظر المفروض على مشروع Vedanta في تلال Niyamgiri ، وحكمت بوجوب مراعاة آراء تلك المجتمعات المتأثرة به. صوتت جميع القرى القبلية الـ 12 ضد المشروع في أغسطس 2013 ، وفي يناير 2014 أوقفت وزارة البيئة والغابات المشروع. [17]

في قضية حياة تسعى لتقليد الفن ، ناشدت القبيلة جيمس كاميرون لمساعدتهم على إيقاف فيدانتا ، معتبرين أن مؤلف الفيلم الصورة الرمزية، الذي يتعامل مع موضوع مشابه ، سيتفهم محنتهم. وقال إعلان في مجلة فاريتي:مناشدة جيمس كاميرون. الصورة الرمزية هي خيال. وحقيقي. تكافح قبيلة Dongria Kondh في الهند للدفاع عن أراضيها ضد شركة تعدين عازمة على تدمير جبلهم المقدس. الرجاء مساعدة Dongria. " لم تكن حملة Dongria Kondh "مجرد حملة قبيلة منعزلة من أجل حقوقها العرفية على أراضيها وموائلها التقليدية ، بل هي حملة العالم بأسره فيما يتعلق بحماية تراثنا الطبيعي". [16]

Indian Tribe's Battle Against Mining Firm التي تشبه الصورة الرمزية

تعهد زعماء الآلاف من رجال القبائل الذين يعيشون في الغابات والذين قاتلوا لسنوات للحفاظ على أراضي أجدادهم من الاستغلال من قبل شركة تعدين دولية بمواصلة نضالهم بغض النظر عن القرار في جلسة استماع رئيسية أمام المحكمة العليا في الهند يوم الاثنين.

أطلق عليها اسم & # 8220real-life Avatar & # 8221 بعد فيلم هوليوود الرائد ، اجتذبت معركة شعب Dongria Kondh لوقف مجموعة Vedanta Resources التي تتخذ من لندن مقراً لها من تعدين البوكسيت من أحد التلال التي يعتبرونها مقدسة ، دعماً دولياً. من المشاهير الذين يدعمون الحملة جيمس كاميرون ، مدير Avatar ، وأرونداتي روي ، المؤلفة الحائزة على جائزة Booker ، بالإضافة إلى الممثلين البريطانيين Joanna Lumley و Michael Palin.

[quote quote = & # 8221 اجتذبت معركة شعب Dongria Kondh لوقف مجموعة Vedanta Resources التي تتخذ من لندن مقراً لها من تعدين البوكسيت من أحد التلال التي يعتبرونها مقدسة الدعم الدولي. & # 8221 type = & # 8221image & # 8221 image = & # 82214569 & # 8243]

يوم الإثنين ، [كان من المقرر] أن تبت المحكمة في استئناف قدمته فيدانتا ضد قرار وزاري في عام 2010 أوقف العمل في الموقع في تلال نيامغيري في ولاية أوريسا الشرقية بالهند.

قال Lingaraj Azad ، رئيس لجنة Save Niyamgiri ، إن حملة Dongria Kondh & # 8217 لم تكن مجرد قبيلة معزولة بسبب حقوقها العرفية على أراضيها وموائلها التقليدية ، ولكن حقوق العالم بأسره فيما يتعلق بحماية تراثنا الطبيعي و # 8221.

تم تشكيل تحالف من القبائل المحلية الآن للدفاع عن Dongria Khondh. قال Kumity Majhi ، زعيم Majhi Kondh adivasi (السكان الأصليون) ، إن المجتمعات المحلية ستوقف التعدين & # 8220 سواء كانت المحكمة العليا لصالحنا أم لا & # 8221.

& # 8220 نحن ، Majhi Kondh adivasis ، سنساعد إخواننا Dongria Kondh في حماية الجبال ، & # 8221 قال.

أدى النمو الاقتصادي السريع في الهند و 8217 إلى زيادة الطلب على المواد الخام. سمح تطبيق القانون الضعيف بإلحاق أضرار بيئية جسيمة من التعدين والصناعات الاستخراجية الأخرى ، وفقًا لنشطاء.

تتطلب Vedanta ، التي تريد البوكسيت لمصفاة الألومينا التي بنتها بالقرب من التلال ، تصريحًا بموجب قوانين الغابات والبيئة في البلاد. ولكن على الرغم من حصولها على إذن مؤقت ، إلا أنها فشلت في تلبية القوانين التي تحمي الغابات ومنح الحقوق للمجموعات القبلية المحلية.

اتهم تقرير حكومي الشركة بانتهاك قوانين الحفاظ على الغابات وحقوق القبائل وحماية البيئة في أوريسا ، وهي تهمة كررتها لاحقًا لجنة من خبراء الغابات.

قرر جيرام راميش ، وزير البيئة آنذاك ، أنه لن يُسمح لفيدانتا بتعدين البوكسيت لأن & # 8220 law [تم] انتهاكها & # 8221.

ونفى متحدث في ذلك الوقت أن الشركة فشلت في الحصول على موافقة الجماعات القبلية. & # 8220 جهودنا هي جلب الناس القبليين الفقراء إلى التيار الرئيسي ، وقال رئيس العمليات # 8221 Vedanta Aluminium & # 8217s ، Mukesh Kumar ، قبل وقت قصير من قرار عام 2010.

منذ ذلك الحين بذلت الشركة جهودًا لكسب الرأي المحلي والدولي. في نهاية هذا الأسبوع ، رفض Vedanta ، الذي تم الاتصال به من خلال شركة العلاقات العامة ومقرها لندن ، التعليق.

يقول العديد من رجال الأعمال الهنود إنه يجب إعطاء الأولوية للنمو الاقتصادي حتى على حساب البيئة أو المجتمعات الأكثر تهميشًا في البلاد. يجادلون بأن هذه هي التكاليف الحتمية للتنمية.

يعتبر راميش أول وزير بيئة يتولى مصالح الشركات الكبرى بعد عقود حيث تم تجاهل القيود القانونية على الأعمال بشكل روتيني. لكن موقفه أحدث شرخا داخل الحكومة وتم نقله إلى وزارة أخرى.

قالت شاندرا بوشان ، من مركز العلوم والبيئة في دلهي ، إن نتيجة القضية ستكون إما & # 8220 مشجعة جدًا للأعمال التجارية أو مشجعة جدًا للمجتمع المدني & # 8221.

& # 8220 هناك العديد من الأسباب التي تمنع التنقيب هناك [في تلال نيامغيري] ، لا يمكن للمحكمة أن تلغيها إلا لأسباب إجرائية. وإلا فإنه سيرسل إشارة إلى الشلل السياسي التام & # 8221 كما قال لصحيفة الغارديان.

قد تقرر المحكمة العليا إحالة القضية إلى المحكمة الخضراء الوطنية المشكلة حديثًا ، وهي هيئة من الخبراء القانونيين والفنيين ، للنظر فيها مرة أخرى.

وعلقت المحكمة الأسبوع الماضي التصاريح البيئية لمصفاة بوسكو الضخمة للحديد والصلب في أوريسا أيضًا. سيشهد المشروع استثمارًا بقيمة 8 مليارات جنيه إسترليني (12.7 مليار دولار أمريكي) من شركة كورية جنوبية ، وسيعزز بشكل كبير القدرة الصناعية في الهند بالإضافة إلى توفير مئات الوظائف. ومع ذلك ، قررت المحكمة أن الدراسات المتعلقة بتأثيرها البيئي قد استندت إلى مشروع أصغر وبالتالي كانت باطلة.

وفي أماكن أخرى في الهند ، توقفت محطات الطاقة والسدود والمصانع والطرق ومشاريع البنية التحتية الأخرى في انتظار الموافقة البيئية. هناك تقارير متكررة عن اشتباكات على الأرض في جميع أنحاء البلاد. في فبراير ، قالت Survival International ، وهي مجموعة حملة مقرها المملكة المتحدة ، إنها تلقت تقارير عن اعتقالات وضرب تهدف على ما يبدو إلى وقف مهرجان ديني كبير في تلال Niyamgiri حيث تم التخطيط لمنجم Vedanta & # 8217s للبوكسيت.

ظهر هذا المقال على guardian.co.uk في 8 أبريل 2012.

[* ملاحظة: أجلت المحكمة يوم الاثنين 9 أبريل 2012 دون اتخاذ قرار. يبدو أنه من المتوقع صدور حكم قبل الإجازة الصيفية.]

لماذا احتج الآلاف من تشهاتيسجاره أديفاسي على نقل ضابط الغابات هذا

"في هذه الأجزاء ، يُعتبر مسؤول الغابات أمرًا مهمًا وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه لا يمكن الوصول إليه من عامة الناس. لكن DFO Dhammshil كان يمشي ويدور في الغابة ، ويلتقي بالناس هناك ، ويشرح لهم مخططات الحكومة ويؤكد أن هذه الغابة ملك لهم ، وليس للحكومة ".

تم نقل W hen Ganveer Dhammshil ، ضابط الغابات السابق في قسم Keshkal في منطقة Kondagaon ، Chhattisgarh ، في وقت سابق من هذا الشهر ، وخرج الآلاف من المجتمعات القبلية المختلفة احتجاجًا على MLA المحلي الذي هندس هذه الخطوة. وقد وصل الأمر إلى مكتب رئيس الوزراء بهوبيش بهاغل.

"الجميع هنا محبطون بشأن نقله. كان أول ضابط يخاطب بصدق أولئك منا على مستوى القاعدة الشعبية. كان يمشي ، أو يركب دراجة ، أو يقوم برحلة ويزور قرانا في أعماق الغابة. أثناء مخاطبته لنا ، كان يجلس مع عامة الناس على الأرض بدلاً من الكرسي ، ويستمع إلينا. والأهم من ذلك ، أنه ساعدنا على فهم حقوقنا كأشخاص يسكنون الغابات ، وما يمكننا فعله بالموارد المتاحة لنا ، وكيفية تعزيز سبل عيشنا. قال بارشورام سلام ، أحد سكان قرية ثيملي وعضو اللجنة المحلية المشتركة لإدارة الغابات ، "لقد حرص على أن تتم جميع أعمالنا مع إدارة الغابات بأقصى درجات الشفافية".

ويوافقه الرأي أيضًا كريشنا دت أوباديايا ، وهو صحفي وناشط اجتماعي يبلغ من العمر 65 عامًا من منطقة كشك تحسيل ، والذي غطى الأحداث هنا على مدار العقود الأربعة الماضية.

"لقد رأيت مثل هذا الضابط الصادق في قسم الغابات لأول مرة في حياتي. رجل لديه شغف حقيقي بالناس ، سيبدأ يومه في حوالي الساعة الرابعة صباحًا ، ويخطط لأشياء لهذا اليوم ويزور المساكن في هذه الأدغال الكثيفة. وأكد أن 100٪ من أموال دافعي الضرائب المخصصة للمحرومين تصل إليهم. على سبيل المثال ، ستصدر إدارة الغابات في وقت سابق مدفوعات نقدية للعمال المحليين والقرويين لمجموعة متنوعة من الأعمال الحرجية مثل الزراعة وإزالة الأعشاب الضارة والبناء وجمع المنتجات الحرجية الصغيرة ، وما إلى ذلك. كانت هذه العملية مليئة بالفساد. بصفته DFO ، جعل المدفوعات عبر الإنترنت إلزامية حتى تتدفق جميع الأموال المستحقة لهم مباشرة إلى حساباتهم المصرفية. في وقت سابق ، بدلاً من دفع المبلغ بالكامل ، كان هؤلاء المقاولون يأخذون عمولة. يقول أوبادياي: "مقابل كل عمل يتعلق بإدارة الغابات ، كان يشارك الإيصالات حتى يعرف القرويون كيف يتم إنفاق أموالهم".

أفراد من مجتمع Adivasi يحتجون على نقل DFO Dhammshil. (الصورة مقدمة من كريشنا دت أوبدهياي)

إلى جانب نزاهته وصدقه أثناء التعامل مع الناس ، فإن ما يجادل به النشطاء المحليون مثل Upadhyay هو مدى سهولة التعامل مع DFO السابق في Keshkal مع الناس.

"في هذه الأجزاء ، يُعتبر ضابط الغابات أمرًا مهمًا وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه لا يمكن الوصول إليه من عامة الناس. لكن DFO Dhammshil كان يمشي ويدور في الغابة ، ويلتقي بالناس هناك ، ويشرح لهم جميع المخططات الحكومية ويؤكد باستمرار أن هذه الغابة ملك لهم ، وليس للحكومة. من خلال غرس هذا الإحساس القيم بالملكية في أولئك المنتمين إلى مجتمع Gond أو Pardhi القبلي المحلي ، دفعهم إلى الخطوط الأمامية لأعمال الحفظ "، يضيف.

لسوء الحظ ، لم يتمكن المتظاهرون من مجتمع Adivasi من إيقاف النقل النهائي للضابط المفضل لديهم ، والذي غيّر حياتهم في غضون ستة أشهر بالكاد. اليوم ، Dhammshil هو DFO في منطقة Durg. ومع ذلك ، يطالب السكان المحليون الآن بأن يتبع مسؤول مكافحة الغابات الجديد في كشكال وقسم الغابات نفس نظام الشفافية الذي وضعه دهمشيل ، ويواصل العمل الذي بدأه.

أفراد من مجتمع Adivasi يحتجون على نقل DFO Dhammshil. (الصورة مقدمة من كريشنا دت أوبدهياي)

من بدايات متواضعة

Dhammshil البالغ من العمر 32 عامًا هو ضابط خدمة الغابات الهندي من مجموعة 2013. نجل مزارع صغير من قرية أمجاون في مقاطعة بهاندارا في ولاية ماهاراشترا ، تم تمويل تعليمه إلى حد كبير من خلال المنح الدراسية ، والتي تُوجت بزمالة من المجلس الهندي للبحوث الزراعية (ICAR) للحصول على ماجستير في الغابات من جامعة تاميل نادو الزراعية في كويمباتور.

بعد انضمامه إلى خدمة الغابات الهندية في عام 2013 ، أمضى عامين في التدريب في أكاديمية إنديرا غاندي الوطنية للغابات (IGNFA) ، دهرادون ، وبعد ذلك انضم إلى كادر تشهاتيسجاره. بالعودة إلى عام 2017 ، كان قد قضى فترة قصيرة في منصب DFO في قسم Keshkal في منطقة Kondagaon المجاورة لـ Bastar. كما سيكون القدر ، تم تعيينه هناك مرة أخرى في 23 يونيو 2020. إليك بعض المبادرات التي بدأها خلال فترته الثانية التي استمرت خمسة أشهر ونصف.

DFO Ganveer Dhammshil

تصنيع السماد الدودي

قبل فترة طويلة من تعيينه هناك ، كانت ثلاث مجموعات مساعدة ذاتية من 10 إلى 12 عضوًا من مجتمع Gond تدير وحدات تصنيع السماد الدودي بجوار مشاتل الغابات حيث تقوم إدارة الغابات بإعداد الشتلات. ومع ذلك ، ما لم يكن لدى هؤلاء النساء هو التدريب على العلامة التجارية وتسويق هذه المنتجات. أيضًا ، نتيجة فجوة التواصل مع قسم الغابات ، لم يتم دفع رواتب مجموعات المساعدة الذاتية هذه في الوقت المحدد.

لقد حسبنا علميًا المبلغ الذي ينبغي عليهم استثماره في شراء المواد الخام وسعر كل كيلوغرام من السماد الدودي. وصلنا إلى سعر حوالي 8 روبية للكيلوغرام. مع وجود العديد من المزارع الخاضعة لولايتنا القضائية ، تتطلب إدارة الغابات الكثير من السماد الدودي. وبالتالي ، يشتريه القسم منهم ويوجد طلب كبير على منتجاتهم. لقد تأكدت من أنهم دفعوا في الوقت المحدد. لقد وضعنا أيضًا خططًا للتغليف المناسب القائم على الوحدات بأكياس 2 كجم و 5 كجم و 10 كجم ، والتي يمكن شراؤها يومًا ما في رايبور والمدن المجاورة الأخرى أيضًا. كان هذا في طور الإعداد حتى تم نقلي ، إلى جانب خطط لبدء وحدة تصنيع أخرى ، "يقول دهامشيل.

محطات غاز جوبار

هناك حقيقتان يجب على المرء أن يفهمهما. أولاً ، إنها ممارسة شائعة بين أعضاء مجتمع Adivasi لجمع الحطب من الغابة لأغراض الطهي والتدفئة. ثانيًا ، تشرع إدارة الغابات كل عام في عمليات قطع الأخشاب في جيوب مختارة من الغابة. ثم يتم بيع هذه الأخشاب في مزاد لمن يدفع أعلى سعر ، والذي يشمل مقاولين من القطاع الخاص في أعمال البناء.

كممارسة معتادة ، يتم منح 20٪ من الإيرادات المتأتية من بيع هذا الخشب إلى لجنة إدارة الغابات المشتركة (JFMC) ، التي تتكون من أعضاء من المجتمع المحلي ، يقومون بحماية وإدارة الغابات المجاورة. تكسب بعض JFMCs في أي مكان ما بين 10 إلى 40 روبية هندية سنويًا من بيع هذا الخشب ، اعتمادًا على عدد الأشجار التي تم قطعها في منطقة معينة. لكن هذا الصندوق الأساسي يظل على حاله أو يستخدم بشكل سيئ.

"بعد سلسلة من المناقشات مع أعضاء من مختلف JFMCs ، توصلنا إلى قرار بالإجماع يقضي بضرورة تقليل الضغط على غاباتنا ، ولكن ليس على حساب المجتمع المحلي. من خلال تركيب مصانع غاز gobar ، يمكنهم ، بضربة واحدة ، توفير المال (بدلاً من شراء أسطوانات غاز البترول المسال باهظة الثمن) ، والوقت وغاباتهم (بدلاً من جمع الحطب) أيضًا. ثم أرسلت JFMCs مقترحاتها الخاصة لبناء مصانع غاز gobar. لقد وزعنا مصانع الغاز الحيوي هذه التي تم شراؤها بمجموعة من الأموال المتاحة لكل JFMC وقمنا بتجريبها في خمس قرى أولاً "، يتذكر Dhammshil.

العمليات على وشك أن تبدأ في هذه القرى الخمس ، بينما وافق على بناء أكثر من 250 محطة غاز جبر. ستقوم CREDA (وكالة تنمية الطاقة المتجددة بولاية تشاتيسغار) ببناء هذه المحطات. كما تم إنفاق جزء من الأموال على إنشاء مراكز تعليمية رقمية في مدارس القرى ، ومنحها أجهزة كمبيوتر وأجهزة عرض وسبورات رقمية. تمت المصادقة على مبادرات التعليم الرقمي هذه في خمس مدارس حكومية.

يدعي أنه بمجرد إقلاع هذا الطيار ، ستنضم بالتأكيد قرى أخرى.

DFO Dhammshil يتحدث إلى القرويين في أعماق غابة قسم Keshkal غابات. أثار نقله رد فعل قوي.

زراعة الأشجار المثمرة

إن قرار زراعة أشجار مثمرة مثل الكاجو وجوز الهند وتفاح الكسترد في مختلف القرى هو ضمان استمرار القرويين في كسب المال حتى بعد انتهاء موسم زراعة الأرز التقليدي. يوفر قسم كشكال ، الذي يقع تحت منطقة كونداجون المجاورة لبستر ، ظروفًا مناخية وتربة مناسبة لهذه الأشجار المثمرة.

“قبل توزيع الشتلات على هذه المجتمعات ، قمنا بتقسيم كشكال إلى عدد من العناقيد لكل نوع من الأنواع الحاملة للفاكهة اعتمادًا على المناخ وملاءمة التربة. لقد اقترحنا فكرة زراعة الأشجار المثمرة في JFMCs حتى يتمكنوا من جني فوائد كسب دخل إضافي من ثلاث إلى أربع سنوات بعد ذلك. في 18 قرية في منطقة ماري على هضبة باستار ، وزعنا 10000 شتلة من الكاجو في موسم الرياح الموسمية الأخير. تم إعطاء هذه الشتلات وتوزيعها مجانًا من قبل قسم الغابات. أعطيت JFMCs في تلك المنطقة مسؤولية حماية هذه الشتلات. هذه هي المرة الأولى التي تتخذ فيها إدارة الغابات مثل هذه المبادرة. كما أجازت توزيع 15000 شتلة جوز هند على سيدافان وقرية أخرى. ستتم زراعة هذه الشتلات في الشهر المقبل أو نحو ذلك. لقد تم نقلي قبل رؤيتي للخارج "، كما يقول.

DFO Dhammshil مع فريقه في أعماق الغابة. وأثار نقله في وقت سابق هذا الشهر غضب الكثيرين.

مشروع السياحة البيئية المجتمعية

هناك ثلاثة أهداف لأي مشروع سياحة بيئية مجتمعي - تثقيف السياح حول محيطهم الطبيعي ، والتعرف على المجتمعات المحلية التي تعيش في هذه الغابات وحولها والحفاظ على سبل عيشهم ، والتي تحمي الغابة في هذه العملية.

في منطقة ماري ، حيث قام بتوزيع شتلات الكاجو ، وجد دهامشيل منزلين من الأكواخ للسائحين بناها القسم وكانت ملقاة مهجورة. عند رؤية الجمال الطبيعي المذهل للمنطقة ، والتي تتميز بالغابات الكثيفة والتلال المتدحرجة ، شعر أن الموقع سيكون مثاليًا لمركز السياحة البيئية.

بالكاد بعد بضعة أسابيع ، في 26 سبتمبر ، افتتحت إدارة الغابات مركز تاتاماري للسياحة البيئية ، الذي يقع على ارتفاع 2150 قدمًا فوق مستوى سطح البحر ، للسياح مع اتخاذ الاحتياطات اللازمة لمواجهة COVID-19. يقع Dhammshil على بعد كيلومترين فقط من كشكال ، ويعتبر هذا "المشروع الرائد" لفترة ولايته القصيرة هناك.

تمتد هذه المنطقة على مساحة 150 فدانًا ، وتضم مجموعة متنوعة من النباتات والحيوانات ، ووفقًا لدهمشيل ، تعد هذه أول مبادرة للسياحة البيئية في كشكال.

"في هذا المشروع ، سعيت إلى إشراك أفراد قبيلة باردي المحلية ، وهي مجتمع له تراث طويل من الصيد. كانت هناك 20 عائلة من مجتمع Pardhi تعيش في المنطقة المجاورة وسعت إلى إقناعهم بالتخلي عن الصيد والانخراط في مشروع السياحة البيئية. من خلال دمج ممارساتهم المحلية ، وجد هؤلاء الشباب عملاً كمرشدين للمتنزهين الذين يمكنهم رؤية 16-17 شلالًا في رحلة بطول 20 كيلومترًا في الغابات ، ومعلمين حول كيفية استخدام القوس والسهام التي استخدموها سابقًا لقتل الحيوانات البرية أو الطيور ، وفناني الأداء من الرقصات المحلية والطقوس الأخرى. إلى جانب ذلك ، أنشأنا أكواخًا صديقة للبيئة مصنوعة من الطين والخشب والحجر فقط ، ومرافق التخييم الليلية ، وركنًا لأنشطة الأطفال الصغار ، ومسارًا لركوب الدراجات عبر الغابة يمكن أن يأخذك إلى Manjhingarh ، "كما يقول.

يقول أوبادياي: "بهذا ، ساعد في إنقاذ الحيوانات ، مع توفير فرص العمل والاحترام والكرامة لأفراد هذه القبيلة المضطهدة".

كما أننا نأخذ السياح عبر هذه الأجزاء لفهم عادات الطعام القبلية والمأكولات الشهية والرقصات المحلية وغيرها من الأحداث الثقافية التي تنظمها المجتمعات القبلية هنا. بعد فترة وجيزة ، بدأ منظمو الرحلات في الاقتراب منا ، وسألوا كيف يمكنهم التعاون مع القسم. يذهب كل الدخل الناتج عن هذه الأنشطة إلى المجتمعات القبلية المحلية. جاء تمويل المركز من صندوق المعادن بالمنطقة والمجتمعات المحلية وإدارة الغابات. تلقى شباب القبائل تدريباً في مجالات الضيافة ، والتدبير المنزلي ، والعمل الإرشادي والمعرفة العلمية بالنباتات والحيوانات المحلية لمركز تاتاماري. كان دهامشيل سيدي على وشك أن يفعل الشيء نفسه بالنسبة لثلاثة مراكز محتملة أخرى أيضًا ، قبل أن يأتي أمر نقله "، كما يقول مسؤول محلي آخر في الغابات ، يرغب في عدم الكشف عن هويته.

مبادرات أخرى

خلال فترة ولايته ، أصدر Dhammshil 25 شهادة حق موارد الغابات المجتمعية (CFRR) إلى غرام سبهاس عبر قسم كشكل. يساعد امتلاك شهادة CFRR على احتواء التعدي الخارجي على أراضي الغابات ويمنح المجتمعات المحلية الحق في إدارة الغابة وحمايتها بطريقة هادفة.

وهناك مبادرة أخرى تتمثل في تجنيد الأطفال الصغار ، الذين غالبًا ما يقتلون الطيور بالمنجنيق في أوقات فراغهم ، مثل "Chidiya Mithans" (أصدقاء الطيور).

"في كل قرية ، قمنا بتجنيد الأطفال المسؤولين عن قتل هذه الطيور كحماة لهم بدلاً من ذلك. تم تجنيد طفلين من كل قرية. بمساعدة من علماء الطيور الخبراء ، قمنا بتدريب هؤلاء الأطفال ، الذين ينتمون إلى الفئتين 7 و 8 ، على كيفية اكتشافهم وكذلك على أهمية نوع معين للتنوع البيولوجي المحلي. خلال فترة ولايتي ، قمنا بتوظيف حوالي 60 من هؤلاء شيديا ميثانس يقول دهامشيل.

أخيرًا ، خلال فترة ولايته ، أنشأ غرفة تحكم مركزية لمعالجة المظالم يمكن للسكان من جميع القرى الوصول إليها.

"يمكن لأي شخص الاتصال بـ DFO أو ضابط الميدان أو SDOs لتقديم أي شكوى. كما قمت بتنظيم ورشة عمل لجميع JFMCs ، والتي حضرها حوالي 700 شخص. خلال هذه الورشة ، شرحت لهم دور هذه اللجان ، وكيف ينبغي عليهم صياغة مقترحات للمسؤولين الحكوميين ، والحقوق والمزايا التي يحق لهم الحصول عليها ، وكيف يمكنهم استخدام الأموال المتاحة لهم لضمان قدر أكبر من الأمن المعيشي وكيف يمكنهم ذلك. الاستفادة بشكل أفضل من الغابة ، من بين أمور أخرى ، "كما يقول.

"في رسالته التي يطلب فيها نقل دهامشيل ، زعم جيش التحرير المغربي أن بعض الضباط الآخرين العاملين هناك لم يكونوا سعداء بأسلوبه في العمل. يجب أن يكون هؤلاء ضباطًا لم يرغبوا أبدًا في العمل في المقام الأول أو كسب المال بطرق فاسدة. بعد انتقاله فقدنا الأمل لأننا بالنسبة للسياسيين لسنا سوى أصوات. عندما يتعلق الأمر بالوفاء بمطالبنا ، فإنهم يفقدون. لا يمكننا حتى أن نشرح بالكلمات ما فعله هذا الضابط لنا ولغاباتنا "، كما يقول رئيس JFMC ، الذي يرغب في عدم الكشف عن هويته.

5 شخصيات بارزة من السكان الأصليين وحركات # 8217 التي عادت إلى الدولة

تم تنظيم حركات السكان الأصليين في الهند الاستعمارية باستراتيجيات حرب العصابات والثورات المسلحة. كانت الحركات بطبيعتها مناهضة للإمبريالية والاستعمار.

كانت المعارك للاحتفاظ بالممارسات القديمة التي أزعجها الاستعمار أسبابًا سائدة للحركات. تأثرت الممارسات التقليدية للقبائل في الهند بشدة بسبب ارتفاع أنظمة العمالة بالسخرة والسياسات الضريبية وهجرة تجار البر الرئيسي والعمال إلى الأحزمة القبلية.

تختلف طبيعة حركات السكان الأصليين ولكل منها أهميتها الخاصة. المسارات المختلفة للحركات هي تمردات الفلاحين وحركات تقرير المصير والهوية والحركات القومية العرقية. يغطي هذا المقال عددًا قليلاً من حركات السكان الأصليين البارزة في فترة الاستعمار وما بعد الاستعمار في الهند.

1. تمرد موندا: بقيادة بيرسا موندا

اشتهرت الحركة بـ & # 8216موندا أولجولان& # 8216. كانت الحركة بقيادة بيرسا موندا وهي ثورة قبلية شهيرة في القرن التاسع عشر في شبه القارة الهندية. حدثت الحركة في جنوب رانشي 1899-1900.

ال خنتكاتيدر تم استبدال نظام إيرادات الأراضي في مونداس jagirdars و tikhadars كتجار ومقرضين في الحزام القبلي. بدأت عملية الاغتراب عن الأرض هذه قبل وقت طويل من ظهور البريطانيين. لكن تأسيس وتوطيد الحكم البريطاني أدى إلى تسريع انتقال الأشخاص غير القبليين إلى مناطق قبلية. وقوع العمل الجبري أو بيث بيجاري كما زاد بشكل كبير. لقد حول المقاولون عديمو الضمير المنطقة إلى أرض لتجنيد العمالة بالسخرة.

ولد عام 1875 لعائلة من قبيلة موندا ، بيرسا موندا، يشار إليها غالبًا بواسطة
سكان قبيلة جهارخاند باعتبارهم "بيرسا بهاجوان"، أدى إلى ما أصبح يُعرف باسم & # 8220Ulgulan”
(ثورة) أو تمرد موندا ضد الدولة الإقطاعية الاستعمارية البريطانية.

في عام 1894 ، بدأ بيرسا في إلهام الناس من خلال الجمع بين الدين والسياسة. امتدت نيران الصراع إلى 550 ميلا مربعا في منطقة تشوتا ناجبور ، مع العديد من المعارك والحروب بين القبائل والبريطانيين.

في 3 فبراير 1900 تم القبض على بيرسا موندا. تم رفع دعاوى شديدة ضده وضد رفاقه. في 9 يونيو 1900 ، استشهد بيرسا موندا في سجن رانشي المركزي ، وعمره 25 عامًا. أعلن البريطانيون أنه توفي بسبب الكوليرا.

سمحت الثورة للحكومة الهندية البريطانية بالتشريع قانون إيجار شوتاناغبورإلغاء بيث بيجاري والاعتراف بوجود خنتكاتي النظام. أصبحت بيرسا موندا منطلقاً لقبائل تشوتا ناجابور ولمجموعات باهوجان في الهند. إنه رمز للنضال ضد الإقطاع والاستعمار في ذلك الوقت.

2. حركة بودولاند

بودوس هي الجزء الأكثر أهمية من الشاسعة بودو كاشاري، وهي مجموعة عرقية لغوية من أصل منغولي تعيش في ولاية آسام. المجموعات القبلية هم السكان الأصليون في ولاية آسام ، وكان البودوس هم أول من خلق الثقافة والحضارة في وادي براهمابوترا.

كما أنهم حافظوا على هويتهم العرقية المميزة. حكموا مناطق شاسعة من شمال شرق الهند وأجزاء من نيبال وبوتان وشمال البنغال وبنغلاديش. لقرون ، نجوا من اللغة السنسكريتية. ومع ذلك ، في القرن العشرين ، كان عليهم معالجة سلسلة من القضايا مثل الهجرة غير الشرعية ، والتوغل على أراضيهم ، والاستيعاب القسري ، وفقدان اللغة والثقافة.

وشهدت الفترة نفسها ظهور قبائل بودوس كواحدة من القبائل الرائدة في ولاية آسام لريادة حركات حماية حقوق القبائل في الشمال الشرقي. حركة بودو هي نتاج البيئة الاجتماعية والاقتصادية والتاريخية في ولاية آسام. نمت الحركة تدريجيا على مدى عقود.

العدوان الطبقي السائد ، وسلب الأراضي والموارد الطبيعية ، وفقدان الهويات العرقية والثقافية ، والعملية غير المتكافئة للتطور قبل وبعد الاستعمار المصحوب بسرديات الاغتراب ، وعدم التمكين والفقر في بودوس هي الأسباب المختلفة لحركة بودولاند.

يمكن تقسيم حركة بودو إلى أربع مراحل. تشمل المرحلة الأولى الفترة الزمنية بين 1933-1952 والتي كانت إلى حد كبير مرحلة اليقظة السياسية. وقد شهدت هذه المرحلة أيضا تشكيل كل رابطة أسام بلينز القبلية. المطالب الرئيسية لهذه المرحلة هي المزيد من المشاركة الانتخابية ونظام انتخابي منفصل.

كانت المرحلة الثانية بين 1952-1967 ، والتي شهدت تشكيل بودو ساهيتيا سبها. تضمنت هذه الفترة تأكيد الهوية اللغوية بسبب التهديد الذي يشكله المجتمع الأسامي المهيمن.

تشكل المرحلة الثالثة من 1967-1986 الطلب على الاقتصاد السياسي. وشهدت المرحلة المطالبة بإقليم اتحاد يسمى أوداياشال. ال اتحاد طلاب كل بودو تم تشكيلها في 15 فبراير 1967.

حدثت المرحلة الرابعة بين عامي 1986-1992 ، مما أدى إلى المطالبة بدولة منفصلة. كان طلب تقسيم ولاية آسام إلى 50-50 صدى للحركة خلال هذه الفترة. وشهدت هذه الفترة أيضًا ظهور منظمة متشددة تسمى قوة أمن بودو (BdSF) في 3 أكتوبر 1986.

بدأت المرحلة الأخيرة من حركة بودو في عام 1993 باتفاق ما بعد بودو الذي فشل في تلبية توقعات بودوس. وشهدت هذه الفترة أيضا الأنشطة المتطرفة والاحتجاجات من قبل BdSF.

لم تكن الحركة بعد عام 2003 جزءًا من التيار السائد حتى الإعلان عن تشكيل دولة تيلانجانا المنفصلة. الطلب على بودولاند مستمر ولم تتم معالجته. تقع على عاتق حكومة الهند مسؤولية النظر في هذه القضية ومعالجة المشكلة بدلاً من تأجيلها.

3. حركة نيامغيري

ال قبيلة دونجريا كونده من Odisha يقيم في Niyamgiri. سلسلة جبال Niam Dongar هي أيضًا مكان عبادة لـ Dongria Kondh. تعتبر القبيلة نيام دونغار مسكن إلههم الإلهي نيام رجا (ملك القانون).

نيامغيري هو مصدر رزق قبيلة دونغريا كونده. تعرض الوجود السلمي للقبيلة ، حيث مارسوا الزراعة المستدامة القائمة على إنتاج الغابات ، للخطر في 7 يونيو 2003.

فيدانتا توقيع مذكرة تفاهم مع حكومة أوديشا لبناء مصفاة لتكرير الألومينا ، إلى جانب محطة لتوليد الطاقة تعمل بالفحم في منطقة لانجيغار في منطقة كالهاندي. لغرض الحصول على البوكسيت لمصفاة الألومينا هذه ، فإن فيدانتا-مملوكة صناعات ستيرلايت دخلت الصورة أيضًا ، مع خطط لبناء حفرة مفتوحة ، معمل لتعدين البوكسيت في الجزء العلوي من جبل نيام دونغار المقدس.

يعمل Niyam Dongar كإسفنجة تمتص الأمطار الموسمية ثم تحافظ على رواسب المياه خلال أشهر الصيف الحارة. تضمن هذه الاحتياطيات التدفق المستمر للجداول الدائمة عبر تلال نيامغيري ، والتي تعتبر حيوية بالنسبة لدونغريا كونده لأنها توفر المياه لأغراض الشرب والري.

أي نشاط تعدين على قمة الجبل من شأنه أن يتسبب في جفاف هذه الجداول الدائمة. وقد لوحظ أن فيدانتا كما لعب خطأ في الحصول على تصريح بيئي من وزارة البيئة والغابات (MoEF). بالإضافة إلى ذلك، فيدانتا تم تجاهل الطرق المشكوك فيها لبناء مصفاة الألومينا من قبل وزارة البيئة.

سمح ذلك لثلاثة من مقدمي الالتماسات بتقديم طلبات إلى اللجنة المركزية ذات الصلاحيات (CEC) ، لمناشدة السلطات للنظر فيها. فيدانتا التصاريح البيئية المشبوهة. عندما وصلت القضية إلى المحكمة العليا ، رفضت المحكمة توصيات لجنة الانتخابات المركزية التي انحازت إلى دونغريا كوندس. في أعقاب قرار المحكمة العليا ، كانت هناك احتجاجات ومظاهرات ليس فقط من قبل Dongria Kondhs ولكن أيضًا من الدوائر التقدمية على الساحة الوطنية والدولية.

انتصرت الحركة عندما شكلت وزارة البيئة لجنة خبراء. وقد خلص فريق الخبراء في تقريره الصادر في مارس 2010 إلى ذلك فيدانتا منجم البوكسيت المقترح سيكون ضارًا لوجود Dongria Kondh وهي نتيجة خطيرة للغاية بحيث لا يمكن تجاهلها.

أخيرًا ، 12 غرام سبهاس (المجالس القروية) تم اختيارها من قبل حكومة الولاية لاتخاذ القرار الحاسم. في الأشهر الثلاثة التي أعقبت حكم المحكمة العليا ، وسط تواجد مكثف للشرطة وتهديدات مستمرة من فيدانتا, 11 غرام سبهاس صوتت ضد مشروع التعدين وفي 19 أغسطس 2013 ، يوم 12 والنهائي غرام سبها سلمت "لا" مدوية.

في يناير 2014 ، وزارة البيئة ، التي كانت قد ساعدت في وقت سابق فيدانتا غزو نيامغيري ، وسحق طموحات الشركة في مجال التعدين من خلال الرفض التام للمشروع. في هذا القرار المثير وفي الحصول على تغطية في وسائل الإعلام الدولية ، خرجت Dongria Kondh منتصرة في المعركة التي استمرت عقدًا من الزمان ضد فيدانتا.

4. تمرد السانتال

تمرد سانتال هو واحد من أولى انتفاضات الفلاحين الأصليين في النصف الأول من القرن الثامن عشر. كان Santhals السكان الأصليين في Santhal Paraganas في ولاية بيهار السابقة ، داخل أراضي 'دومين اي كو"، حيث مارسوا آليات حيازة الأراضي الخالية من الإيرادات.

عائلة باكور راج المحلية زاميندار كانوا مسؤولين عن فرض الضرائب وعائدات الأراضي على Santhals. بدأ استغلال Santhals من قبل ممارسات الربا للمهاجان ، الذين جاءوا من البنغال وبيهار ومقاطعات أخرى في الهند.

بدأت شبكة السكك الحديدية بالانتشار منذ العقد الرابع من القرن التاسع عشر ، من أجل تسهيل عملية تسويق البضائع المصنوعة آليًا من إنجلترا. تم استغلال Santhals كعمال رخيصة في عملية توسيع السكك الحديدية.

بدأ تمرد سانتال في عام 1850 واستُدعى هول (حركة من أجل التحرير). كان يرأسها أربعة إخوة من عشيرة مورمو & # 8211 سيدو ، كانهو ، تشاند وبهاراف وشقيقتاهما فولو وجانو.

في 7 يوليو 1855 ، تجمع عدد كبير من السانتال في حقل بقرية بهوغناديه. أعلنوا أنفسهم أحرارًا وأقسموا اليمين تحت قيادة سيدو وكانهو مورمو على القتال حتى أنفاسهم الأخيرة ضد البريطانيين وعملائهم. كان السانتال محاربين متحمسين وشرسين لكنهم لم يحظوا بفرصة عادلة ضد الأسلحة النارية التي يستخدمها شركة الهند الشرقية البريطانية.

تم إخضاع تمرد السانتال بالقمع الوحشي الذي شنه الحكام الإنجليز وعملائهم المحليون. ومع ذلك ، فقد تركت وراءها إرثًا دائمًا من المقاومة ، حيث تم دعم متمردي السانتال ، رجالًا ونساءً ، من قبل السكان الهندوس غير المهيمنين في منطقة سانتال بارجانا والمناطق المجاورة للبنغال.

انعكس هذا الإرث لاحقًا في حركات الفلاحين في البنغال ، بما في ذلك حركة التبهاجة، حتى نهاية الحكم البريطاني في الهند. كما ألهمت الحركة من أجل ولاية جهارخاند المنفصلة بقيادة شيبو سورين.

5. ثورة كومارام بهيم ضد النظام الأخير

خلال حكم نظام في حيدر أباد ، فرضت الحكومة ضرائب لا تطاق. الاستغلال والفظائع المحلية زاميندار كانت متفشية على السكان الأصليين في المنطقة. في خضم ذلك ، أطلق كومارام بهيم (أسطورة الجوندس في تيلانجانا) تحريضًا هائلاً ضد الدولة في القرى القائمة على الغابات أو Gondu Gudems من عادل آباد.

كان جود غات مركز أنشطته. نظم فهيم صراعا متشددا مع جيش حرب العصابات. استمرت الحركة من عام 1928 إلى عام 1940. اقترح بهيم خطة عمل لإعلان المنطقة كدولة مستقلة لجوندوانا.

هددت الانتفاضة الحكومة ، التي أرسلت بعد ذلك عملاء لتقديم ممتلكات بهيم المادية من أجل التخلي عن النضال. ورفض فهيم ، وهو زعيم لا هوادة فيه ، عروض الحكومة بالتملك الشخصي وواصل نضاله.

وذكر أن جيشه الفدائي يقف من أجل العدالة والحرية. أعطى الشعار الشهير "جال-الغابة-جمينخلال الحركة. كومارم بهيم نال الشهادة في مؤامرة دبرها النظام في 1 سبتمبر 1940.

هذه ليست بأي حال من الأحوال قائمة شاملة أو تمثيلية. نرحب بالاقتراحات التي يمكن إضافتها إلى هذه القائمة في قسم التعليقات.

القبيلة الهندية & # x27s معركة شبيهة بالصورة الرمزية ضد شركة التعدين تصل إلى المحكمة العليا

تعهد زعماء الآلاف من رجال القبائل الذين يسكنون الغابات والذين حاربوا لسنوات للحفاظ على أراضي أجدادهم من الاستغلال من قبل شركة تعدين دولية ، بمواصلة نضالهم بغض النظر عن القرار في جلسة استماع رئيسية أمام المحكمة العليا في الهند يوم الاثنين.

اجتذبت معركة شعب دونغريا كوند التي أطلق عليها اسم "أفاتار الحياة الواقعية" نسبة إلى فيلم هوليوود الرائد ، دعماً دولياً لمنع شركة فيدانتا ريسورسز التي تتخذ من لندن مقراً لها من استخراج البوكسيت من أحد التلال التي يعتبرونها مقدسة.من المشاهير الذين يدعمون الحملة جيمس كاميرون ، مدير Avatar ، وأرونداتي روي ، المؤلفة الحائزة على جائزة Booker ، بالإضافة إلى الممثلين البريطانيين Joanna Lumley و Michael Palin.

وستبت المحكمة يوم الاثنين في استئناف قدمته فيدانتا ضد قرار وزاري صدر في عام 2010 بوقف العمل في الموقع الواقع في تلال نيامغيري بولاية أوريسا بشرق الهند.

قال لينجاراج آزاد ، زعيم لجنة أنقذوا نيامغيري ، إن حملة دونغريا كونده "لم تكن مجرد حملة لقبيلة منعزلة بسبب حقوقها العرفية على أراضيها وموائلها التقليدية ، بل هي حملة العالم بأسره فيما يتعلق بحماية تراثنا الطبيعي".

تم تشكيل تحالف من القبائل المحلية الآن للدفاع عن Dongria Khondh. وقال كوميتي ماجي ، زعيم ماجي كونده أديفاسي (السكان الأصليون) ، إن المجتمعات المحلية ستوقف التعدين "سواء كانت المحكمة العليا في صالحنا أم لا".

وقال "نحن ، Majhi Kondh adivasis ، سنساعد إخواننا Dongria Kondh في حماية الجبال".

أدى النمو الاقتصادي السريع للهند إلى زيادة الطلب على المواد الخام. سمح تطبيق القانون الضعيف بإلحاق أضرار بيئية جسيمة من التعدين والصناعات الاستخراجية الأخرى ، وفقًا لنشطاء.

فيدانتا ، التي تريد البوكسيت لمصفاة الألومينا التي بنتها بالقرب من التلال ، تتطلب تصريحًا بموجب قوانين الغابات والبيئة في البلاد. ولكن على الرغم من حصولها على إذن مؤقت ، إلا أنها فشلت في تلبية القوانين التي تحمي الغابات ومنح الحقوق للمجموعات القبلية المحلية.

قرر جيرام راميش ، وزير البيئة آنذاك ، أنه لن يُسمح لفيدانتا بتعدين البوكسيت لأن "القوانين [كانت] تنتهك".

ونفى متحدث في ذلك الوقت أن الشركة فشلت في الحصول على موافقة الجماعات القبلية. قال موكيش كومار ، كبير مسؤولي العمليات في شركة فيدانتا ألومينيوم ، قبل وقت قصير من قرار عام 2010: "جهودنا هي جلب فقراء القبائل إلى التيار الرئيسي".

وقالت شاندرا بوشان ، من مركز العلوم والبيئة في دلهي ، إن نتيجة القضية ستكون إما "مشجعة جدًا للأعمال التجارية أو مشجعة جدًا للمجتمع المدني".

وقال لصحيفة الغارديان: "هناك العديد من الأسباب التي تجعلني لا أفكر هناك [في تلال نيامغيري] ، لا يمكن للمحكمة أن تلغيها إلا لأسباب إجرائية. وإلا فإنها سترسل إشارة إلى الشلل السياسي التام".

وعلقت المحكمة الأسبوع الماضي التصاريح البيئية لمصفاة بوسكو الضخمة للحديد والصلب في أوريسا أيضًا. سيشهد المشروع استثمارًا بقيمة 8 مليارات جنيه إسترليني من شركة كورية جنوبية ، وسيعزز بشكل كبير القدرة الصناعية للهند بالإضافة إلى توفير مئات الوظائف. ومع ذلك ، قررت المحكمة أن الدراسات المتعلقة بتأثيرها البيئي قد استندت إلى مشروع أصغر وبالتالي كانت باطلة.

وفي أماكن أخرى في الهند ، توقفت محطات الطاقة والسدود والمصانع والطرق ومشاريع البنية التحتية الأخرى في انتظار الموافقة البيئية. هناك تقارير متكررة عن اشتباكات على الأرض في جميع أنحاء البلاد. في فبراير ، قالت منظمة Survival International ، وهي مجموعة حملة مقرها المملكة المتحدة ، إنها تلقت تقارير عن اعتقالات وضرب تهدف على ما يبدو إلى وقف مهرجان ديني كبير في تلال نيامغيري حيث من المخطط لمنجم البوكسيت في فيدانتا.

توحد مجتمع أديفاسي في ولاية كيرالا لإنقاذ سكان المنطقة المتضائل من أبوقير

عندما تدخل غابات Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy في جنوب غرب غاتس ، يتم الترحيب بك بصوت أزيز ثقيل من مظلات الأشجار الكبيرة. للحظة ، قد تخطئ في صوت الطائرات النفاثة. هذا هو صوت طائر البوقير الرائع ، المسمى محليًا Malamuzhakky ، والذي تمت ترجمته تقريبًا إلى طائر له نداء عميق يتردد صداه في الجبال.

"كان هناك وقت كنا نسلقهم فيه للحصول على اللحوم وجمعنا بيضهم لإضافته إلى التركيبات العشبية ذات القيمة الطبية المشكوك فيها. قال سينثيل كومار ، ناشط الحفاظ على البيئة من مجتمع القبائل المحلي ، كادار: "

"مستوطناتنا التسعة المكونة من 174 عائلة داخل هذه الغابات لها إرث مشكوك فيه مثل الصيادين والحيوانات المفترسة. لكننا نتجاهل ذلك بسرعة في محاولتنا الجادة للعيش في وئام تام مع الطبيعة وللحفاظ على هذه الغابات المطيرة دائمة الخضرة للأجيال القادمة ".

وفقًا للمعلومات المتوفرة لدى معهد كيرالا للتدريب البحثي ودراسات التنمية للطوائف المُجَدولة والقبائل المُجَدولة ، فإن كادار هم "قبيلة بدائية" من غابات مقاطعتي بالاكاد وتريسور في ولاية كيرالا. في المالايالامية ، كادار تعني سكان الغابات. تعيش القبيلة في مجتمعات صغيرة واعتادوا على ممارسة أسلوب حياة بدوي وتغيير الزراعة وزراعة الأرز والدخن. كما قاموا باصطياد الطيور ، بما في ذلك أبوقير ، والحيوانات الصغيرة. لا يوجد سوى حوالي 1848 كادار في ولاية كيرالا الآن ، وفقًا لإدارة رعاية القبائل بالولاية. مع تأثر حياتهم بوسائل الراحة الحديثة ، تغير أسلوب حياة Kadars أيضًا مع الزمن.

طيور أبو قرن في Athirapilly-Vazhachal. الائتمان: رهانا حبيب / مونجاباي

أراضي الغابات تحت التهديد

منذ حوالي عامين ، أصدرت التجمعات التقليدية في قرية كادار أو جراماسابها قرارات ضد مشروع أثيرابيلي للطاقة الكهرومائية المثير للجدل في منطقتهم. وفقًا لدراسة الأثر البيئي التي أجراها مجلس كهرباء ولاية كيرالا في عام 2002 ، قُدر أن المشروع يدمر موطنًا لحوالي 196 نوعًا من الطيور و 131 فراشة و 51 نوعًا من الكائنات الحية. بالإضافة إلى ذلك ، ستتأثر أعداد الحيوانات في المنطقة.

ما كان مهمًا في القرار هو احتجاجه ببنود قانون القبائل المُجَدولة وسكان الغابات التقليديين الآخرين (الاعتراف بحقوق الغابات) لعام 2006 ، الذي يضمن حقوق الغابات المجتمعية للقبائل. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها التذرع بالتشريع المركزي الذي يهدف إلى رعاية القبائل لحماية الغابات.

وفقًا لبنود قانون حقوق الغابات ، لا يمكن تنفيذ أي مشروع حكومي أو خاص في منطقة الغابات دون موافقة القبيلة غرامسابهاس. كان من المتوقع أن يغرق السد الذي يبلغ ارتفاعه 23 متراً 104 هكتارات من أراضي الغابات ، بالإضافة إلى التسبب في أضرار لا يمكن إصلاحها لمخاوف معيشة المجتمع المحلي.

شلال أثيرابيلي. الائتمان: KK Najeeb / Mongabay.

"على الرغم من جهودنا ، لا يزال مشروع الطاقة الكهرومائية الذي تبلغ قدرته 163 ميجاوات قيد الدراسة النشطة من قبل مجلس كهرباء ولاية كيرالا ، وإذا تم تنفيذه ، فإن أول ضحية ستكون من سكان المنطقة الأثرياء ،" حذر جيثا فازاتشال ، زعيم المجتمع القبلي و أول امرأة في هذا المنصب بين المجتمعات القبلية في ولاية كيرالا.

وفقًا لدعاة الحفاظ على البيئة ، فإن الغابة النهرية الفريدة المنخفضة الارتفاع في Athirappilly-Vazhachal-Nelliyampathy هي الموقع الوحيد حيث يمكنك العثور على جميع الأنواع الأربعة من جنوب الهند من طيور الأبقار - طائر أبو قرن الهندي العظيم أو بوسيروس bicornis، مالابار أبوقير أو أنثراكوسيروس كوريناتوس، أبوقير هندي رمادي أو Ocyceros birostris، و Malabar Gray hornbill أو أوسيكيروس جريسوس. بالمناسبة ، طائر البوقير العظيم هو طائر ولاية كيرالا.

"منطقة الغابات هذه هي الموقع الوحيد المتاح للتعشيش لأبقار Malabar pied المهددة بالانقراض في ولاية كيرالا. قال الشيخ حيدر حسين ، الباحث في المنطقة عن سكان المنطقة: إنها مستوطنة في غابات منخفضة الارتفاع في مواقع محدودة من جنوب آسيا.

جميع أنواع طيور الأبقار لها علاقة سرية بالغابات المطيرة. تعتبر الغابات التي لم يزعجها البشر أمرًا ضروريًا لبقائهم على قيد الحياة ، ومع تأثر الغابات ، تضاءل عدد سكان أبوقير أيضًا في جميع أنحاء شبه القارة الهندية في السنوات الأخيرة. تعشش الطيور في التجاويف الطبيعية للأشجار ذات المظلات العالية وتظل حساسة للغاية للاضطرابات. قد تمنعهم فواتيرهم الطويلة من الرؤية بالعينين ، لكن عيونهم الحادة وسمعهم الجيد ينبههم إلى أدنى حركة على أرضية الغابة.

الشباب المحلي يتقدم

من بين أولئك الذين يُنسب إليهم الفضل في جعل كادارس حراس أبواق المنطقة ، KH Amitha Bachan ، الباحث والمستشار في إدارة غابات كيرالا والصندوق العالمي للحياة البرية - برنامج المراقبة البيئية في الهند ، والمنظمة تحت قيادته ، مؤسسة Western Ghats Hornbill.

في العقدين الماضيين ، اشترك WGHF مع إدارة غابات ولاية كيرالا لإشراك 72 شابًا كادارًا في مهمة حماية موطن أبوقير. المبادرة ، التي بدأت بحماية 57 عشًا ، توسعت الآن إلى 114 عشًا آمنًا.

يحافظ الشباب على يقظة شديدة ضد الصيد الجائر من خلال مساعدة إدارة الغابات على منع قطع الأشجار العشوائية بشكل غير قانوني ومنع الشباب الآخرين من مجتمعهم من الانضمام إلى حلقات الصيد غير المشروع. أنها تقوي موائل الغابات من خلال الانخراط في منع حرائق الغابات وزرع الأشجار. كما أنها تضمن تقييد التدخل البشري في هذه المناطق خلال موسم التعشيش ، والذي يبدأ عادةً في ديسمبر.

تحول WGHF ، الذي بدأ كمجموعة صغيرة من محبي أبوقير في عام 1999 ، إلى قصة نجاح في تنفيذ برامج الحفظ المجتمعية. أجرت المؤسسة العديد من الدراسات والبحوث العلمية حول الحركة والعادات الغذائية وخصائص الموائل لأبقار الأبقار. في عملية حماية سكان أبوقير ، قامت بتدخلات واسعة النطاق لحماية الغابات المطيرة غير المستقرة وتحسين مستويات المعيشة لقبائل كادار.

"هناك زيادة كبيرة في أعداد أبوقير في العقدين الماضيين. زاد عدد الأعشاش بسبب قلة الصيد الجائر. في عملية الحفاظ على طيور أبو أبوقار ، حددنا 23 نوعًا مختلفًا من أشجار التعشيش التي يوجد 60٪ منها فقط في غاتس الغربية. قال باتشان: "ثلاثون بالمائة منهم في خطر".

ووفقا له ، فإن نهر تشالكودي الذي يتدفق عبر Athirapilly و Vazhachal هو شريان الحياة لمجموعات الطيور.

تلقى شباب القبائل الذين يعملون مع المؤسسة تدريبات على مراقبة الطيور والحفاظ عليها. كما أنها مجهزة لإجراء المسوحات العلمية وجمع البيانات. "بخلاف الحفاظ على أبوقير ، ينصب تركيزنا على تطوير نظام للرصد طويل الأمد للنظام البيئي للغابات المطيرة. من خلال توجيه الحكمة والكفاءة التقليدية لشباب كادار ، تراقب المؤسسة الآن التغييرات في تعشيش الطيور والتغيرات في الموائل وآثار إزالة الغابات. من خلالهم ، نحن في طور تطوير نظام مراقبة طويل الأجل لتقييم التغييرات في الغابات المطيرة وهذا أمر حاسم لأنشطة الحفظ المستقبلية ، "كما يقول KT Anitha ، الذي يعمل مع المؤسسة.

من هو المفترس؟

وفقًا للقائمة الحمراء للـ IUCN ، يتم تقييم طائر أبو قرن العظيم على أنه من الأنواع "المعرضة للخطر" في حين أن طائر أبو قرن مالابار "شبه مهدد". عدد سكان طائر البوقير الهندي مستقر ولا يتناقص. طائر أبو قرن الرمادي من مالابار ليس مهددًا عالميًا ولكنه يواجه تهديدات في منطقة غاتس الغربية ، وفقًا لـ WGHF. يتم أيضًا وضع النوعين الأكبر ، وهما أبوقير كبير وبقر مالابار ، تحت الجدول 1 من قانون حماية الحياة البرية ، والذي يوفر أعلى مستويات الحماية.

بخلاف الصيد الجائر ، كان ما هدد طيور أبو قرن في منطقة أثيرابيلي هو مافيا الأخشاب القوية التي اعتادت على قطع الأشجار الضخمة الضرورية لبقاء الطيور على قيد الحياة. وينشط الآن الحراس القبليون ضد المافيا ولا يتم تهريب الأخشاب في الغابات.

بالمقارنة مع الأنهار الأخرى في ولاية كيرالا ، فإن شالكودي لديها أكبر عدد من السدود التي تم بناؤها كجزء من مشاريع الطاقة الكهرومائية. "يحتوي النهر على ستة سدود وكلها تأتي داخل غابات Athirappilly-Vazhachal. كما أن تشييدها وصيانتها قد ساهم بشكل كبير في الأضرار التي عانى منها بالفعل النظام البيئي على ضفاف النهر ، "كما يقول إس في فينود ، وهو ناشط آخر في مجال الحفاظ على البيئة.

"إن وجود مجموعة صحية من أبوقير يدل على وجود نظام بيئي صحي. لذا فإن تدابير الحفاظ على أبوقير في المنطقة تساعد في الحماية الشاملة للبيئة في منطقة غاتس الغربية. والآن ، تعمل إدارة الغابات والمؤسسة أيضًا على حماية وزراعة المزيد من الأشجار من الأنواع السبعة التي تعيش فيها قرون البوق ، "قال باتشان. وتشمل الأشجار بالي أو Palaquium ellipticumأو Elavu أو بومباكس سيباتاني أو Terminalia bellirica، كالبايين أو Dipterocarpus indicusأو Kulavu أو Kingiodendron بيناتوم، Vellakil أو Dysoxylum malabaricumو Vellapayin أو فاتريا إنديكا.

"طيور أبو قرن ليس لها مفترسات سوى البشر. في العقدين الماضيين ، ساهمت المؤسسة بشكل كبير في جعل البشر ودودين مع الطيور وموائلها الطبيعية. قال إس موراليداران ، موظف متقاعد في قسم الغابات ، "لقد استفادت إدارة الغابات كثيرًا من خلال تدخلها.

تهديدات جديدة

نظرًا لقربها من العديد من مزارع الشاي والقهوة وخشب الساج ، فإن منطقة الغابات دائمًا ما تتعرض لخطر النيران. في عام 2004 ، تعرضت الغابات لدمار شديد بسبب الحرائق الهائلة التي انتشرت من المزارع. تعمل الآن المؤسسة والقبائل على تجنب حرائق الغابات ، ومعظمها من صنع الإنسان.

لقد نزحوا عدة مرات بسبب بناء السدود ، وقد واجهوا بانتظام قضايا الموائل وتدمير سبل العيش. لقد أصبحوا عاطلين عن العمل وانخرطوا في أعمال وضيعة في المتاجر والمطاعم المحلية بالقرب من شلال أثيرابيلي ، وهي وجهة سياحية رئيسية في ولاية كيرالا. الآن ، تضمن أعمال الترميم دخلاً شهريًا ثابتًا للشباب المعنيين.

"ما نقوله للعالم الخارجي هو أنه لا يمكن الحفاظ على البيئة بدون تعاون المجتمع المحلي ، وخاصة السكان الأصليين. قال باتشان ، الذي ينحدر من كودونغالور ، وهي بلدة ساحلية بالقرب من ثريسور ، إن دمج حكمتهم التقليدية مع النهج العلمي المعاصر سيحقق نتائج بالتأكيد.

"في عمليتنا ، نتعامل مع القبائل كجزء لا يتجزأ من النظام البيئي المعين. فهي تتطلب نفس القدر من الاهتمام مع الحيوانات والطيور والأشجار والمكونات الأخرى للنظام البيئي للغابات. كما أن الدعم الاقتصادي مهم أيضًا للقبائل لأن ذلك سيحولهم في النهاية إلى حماة.

يتم تدريب حراس البوقير الآن على استخدام الكاميرات وتشغيل أنظمة GPS. يسجلون عملية الحفظ بأكملها. تشير التقديرات إلى أن المنطقة بها الآن 184 قرونًا ويتمتعون بموائل آمنة.

ومع ذلك ، فإن فيضانات كيرالا المتكررة في العامين الماضيين كان لها تأثير سلبي على سكان أبوقير ، حيث جرفت الفيضانات سبعة أعشاش. "تغير المناخ يجتاح منطقتنا أيضًا. قال باتشان: "إنها تشكل تهديدًا جديدًا لأبقار الأبقار".

ظهر هذا المقال لأول مرة على موقع Mongabay.

محتويات

تشير الدراسات اللغوية بالمثل إلى أن موطن النمساويين كان في جنوب شرق آسيا وأن اللغات النمساوية الآسيوية وصلت إلى ساحل أوديشا من جنوب شرق آسيا منذ حوالي 4000-3500 سنة. [13] انتشر المتحدث النمساوي من جنوب شرق آسيا واختلط على نطاق واسع مع السكان الهنود المحليين. [14]

وفقا للمؤرخ رام شاران شارما في كتابه "ماضي الهند القديم" ذكر أن العديد من المصطلحات النمساوية ، الدرافيدية ، وغير السنسكريتية تحدث في النصوص الفيدية المنسوبة إلى 1500-500 قبل الميلاد. [15] وهي تشير إلى الأفكار والمؤسسات والمنتجات والمستوطنات المرتبطة بشبه جزيرة الهند غير الفيدية. تحدث سكان هذه المنطقة لغة بروتو موندا. تم تتبع العديد من المصطلحات في اللغات الهندية الآرية التي تشير إلى استخدام القطن والملاحة والحفر والعصا وما إلى ذلك إلى لغات موندا من قبل اللغويين. هناك العديد من جيوب موندا في شوتا ناجبور بلاتو ، حيث تكون بقايا ثقافة موندا قوية. يُعتقد أن التغييرات في الصوتيات والمفردات للغة الفيدية يمكن تفسيرها على أساس تأثير Dravidian مثل تأثير Munda. [15]

بدءًا من الفترة ما بين القرنين التاسع والثاني عشر ، تم صهر النحاس في أجزاء كثيرة من منطقة سينغبوم القديمة. يُعتقد أن العديد من المهاجرين دخلوا سينغبوم من مانبهوم في القرن الرابع عشر أو قبل ذلك. عندما دخل الهوس إلى سنغبوم القديمة ، تغلبوا على بوياس ، الذين كانوا آنذاك من سكان بلد الغابات. في النصف الأخير من القرن الثامن عشر ، خاض هوس عدة حروب ضد الراجاس في ولايات تشوتا ناجبور ومايوربانج للاحتفاظ باستقلالهم. بقدر ما هو معروف تركهم المسلمون وشأنهم. [16] على الرغم من أن المنطقة كان يُزعم رسميًا أنها جزء من إمبراطورية المغول ، لم يغامر المغول ولا المراثا ، الذين كانوا نشطين في المناطق المحيطة أثناء انهيار المغول ، بدخول المنطقة. [17]

في عام 1765 ، تم التنازل عن شوتا ناجبور لشركة الهند الشرقية البريطانية كجزء من مقاطعات البنغال وبيهار وأوريسا. طلب رجا سينغبوم من المقيم البريطاني في ميدنابور الحماية في عام 1767 ، ولكن لم يعترف بنفسه على أنه إقطاعي للبريطانيين حتى عام 1820. قام هوس بخرق الاتفاقية قريبًا وشارك في تمرد شرس من 1831-1833 ، أطلق عليه انتفاضة كول ، جنبًا إلى جنب مع مونداس. [17] [18] كان السبب المباشر لانتفاضة كول هو اضطهاد أديفسيس من قبل غير الأديفاسي ثيكادار (تعني حرفيا المقاولين) أو مزارعي الإيجار. انضم الكوروخ ومنازل الكثيرين إلى هوس ومنداس ديكو تم حرق الملاك (غير الأديفاسي أو الغرباء) وقتل عدد من الأشخاص. [16] أجبرت البريطانيين على الاعتراف بالحاجة إلى إخضاع شامل للهوس. [17] تم قمع الانتفاضة بقدر كبير من المتاعب من قبل عدة مئات من القوات البريطانية. [16] بينما قمعت القوات المحلية الانتفاضة ، دخلت مجموعة أخرى بقيادة العقيد ريتشاردز سينغبوم في نوفمبر 1836. في غضون ثلاثة أشهر استسلم جميع زعماء العصابة. في عام 1857 ، ثار رجا بوحات في تمرد وانضم قسم كبير من هوس في الثورة. تم إرسال القوات التي أنهت الاضطرابات بحلول عام 1859. [17]

يتحدث الناس Ho لغة Ho ، وهي لغة أوستروآسيوية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ Mundari وأكثر ارتباطًا بلغات جنوب شرق آسيا مثل الخمير ومون. اللغات النمساوية الآسيوية في الهند ، بما في ذلك Ho ، هي لغات اندماجية على عكس أقاربها البعيدين في جنوب شرق آسيا والتي هي لغات تحليلية. يرجع هذا الاختلاف في التصنيف إلى الاتصال اللغوي المكثف مع اللغات الهندية الآرية واللغات الدرافيدية. تأثر علم الأصوات في هو أيضًا باللغات القريبة غير ذات الصلة. [13] هناك ما لا يقل عن ثلاث لهجات من هو: لوهارا وشيباسا وتاكورموندا. جميع اللهجات مفهومة بشكل متبادل مع ما يقرب من 92 ٪ من جميع المتحدثين في Ho قادرون على فهم الخطاب السردي في كل من لهجتي Chaibasa و Thakurmunda. [8] أكثر اللهجات تنوعًا توجد في أقصى جنوب وشرق إقليم هو.

في حين أن أقل من خمسة في المائة من المتحدثين في هو يعرفون القراءة والكتابة في اللغة ، فإن هو عادة ما يكون مكتوبًا في نصوص الديفاناغاري واللاتينية. توجد أيضًا أبجدية أصلية تسمى Warang Citi اخترعها لاكو بودرا في القرن العشرين. [8] [19]

تدور حياة قرية هو حول خمسة رئيسية باراب أو المهرجانات. أهم مهرجان ، ماجى باراب، يقام في أواخر شهر الشتاء في المغا ويعلن الانتهاء من الدورة الزراعية. [20] وهو احتفال لمدة أسبوع يقام لتكريم سينغبونجا ، الإله الخالق. صغرى أخرى بونجا (أرواح) يتم تكريمها أيضًا على مدار الأسبوع. با بارابمهرجان الزهور الذي يقام في منتصف الربيع ، ويحتفل سنويًا بازدهار أشجار سال المقدسة. صحراوي أو Gaumara هو أهم مهرجان زراعي يتزامن تاريخه عادة مع الاحتفالات الوطنية في الخريف. إنه احتفال واسع في القرية بالموسيقى والرقص على شرف الماشية المستخدمة في الزراعة. خلال الاحتفالات ، تُطلى الأبقار بمزيج من الدقيق والصبغة ، وتُدهن بالزيت وتُصلّي بعد التضحية بدجاجة سوداء على صورة البونجا للماشية. بابا هيرموتو هي البذر الأول الاحتفالي. يتم تحديد التاريخ كل عام في أوائل الربيع من قبل الكاهن deurior pahan الذي يدير أيضًا الاحتفال الذي يستمر ثلاثة أيام من خلال الصلاة والبدء في أول بذر له في العام. جومناما باراب يقام في أواخر الخريف قبل أن يؤكل الحصاد الأول لشكر الأرواح على حصاد خالٍ من المتاعب. [20] [21] [22]

الرقص مهم لثقافة الأديفاسي بشكل عام ولهو ، فهو أكثر من مجرد وسيلة ترفيه. أغانيهم بشكل عام مصحوبة برقصات تتغير مع المواسم. تعتبر الأغاني والرقص المصمم بشكل مميز جزءًا لا يتجزأ من ثقافة وفن هو ، [16] [23] بالإضافة إلى أجزاء مهمة من مهرجاناتهم التقليدية ، وخاصة ماجى باراب. معظم القرى لديها أرض مخصصة للرقص ، تسمى الآخرة، تتكون عادة من مساحة خالية من الأرض الصلبة تحت شجرة منتشرة. يتم تنظيم الرقصات على أساس متقطع في القرى بحيث يمكن للقرويين الآخرين المشاركة. تشتمل موسيقى Ho التقليدية على آلات أصلية بما في ذلك أ داما (طبل)، دولاك, دومنغ (الماندار) و روتو (الفلوت). [16]

الناس هو المشروب handia ، ودعا من قبلهم ديينج.

في التعداد الوطني لعام 2001 ، أعلن 91٪ من هوس أنهم اعتنقوا "ديانات ومعتقدات أخرى" ، مما يعني أنهم لا يعتبرون أنفسهم منتمين إلى أي من المجموعات الدينية الرئيسية ويتبعون أنظمتهم الدينية الأصلية المسماة "سارنا" أو سارنايسم. . [4] يُعرف أيضًا باسم سارنا دوروم ("دين الغابة المقدسة") ، يلعب هذا الدين دورًا مهمًا في حياة الأديفاسي. [24] ومعتقداتهم في الآلهة والإلهات والأرواح متأصلة فيهم منذ الطفولة. يشبه ديانة هوس ، إلى حد كبير ، ديانة السانتال ، والأوراون ، والمونداس ، وغيرهم من القبائل في المنطقة. يتم تنفيذ جميع الطقوس الدينية من قبل كاهن القرية المعروف باسم أ ديوري. ومع ذلك ، فهو غير مطالب باسترضاء الأرواح أو الآلهة الحاقدة. دكتور الروح ديوا يعتني بهذا. [17]

مركز المرأة تحرير

يكتب Houlton ، "لا أريد أن أعطي انطباعًا ، من خلال ذكر الاختلافات العرضية عن المسار المستقيم والضيق ، أن السكان الأصليين غير أخلاقيين. على العكس من ذلك ، ربما تكون معاييرهم للأخلاق والإخلاص بعد الزواج أعلى بكثير مما كانت عليه في بعض الأجناس التي تدعي أنها أكثر تحضراً. مكانة المرأة عالية. الزوجات شريكات ورفيقات لأزواجهن. حتى أنه يُهمس أن الأزواج المنقار بالدجاج ليسوا غير مألوفين بين رجال القبائل ". [16]

هناك نظام لدفع مهر العروس بين الهوس. غالبًا ما يكون مهر العروس رمزًا للمكانة ، وفي العصر الحديث لا يتجاوز 101-1001 روبية. نتيجة لذلك ، تظل العديد من فتيات Ho غير متزوجات حتى سن متقدمة. [16] من بين إجمالي سكان هو ، تفوق الإناث عدد الذكور. [4]

يعمل ما يقرب من نصف السكان في الزراعة ، ويعمل ثلث آخر أيضًا كعمال زراعيين بدون أرض. [4] الهوس ، جنبًا إلى جنب مع سانتالز وأورون ومونداس ، هم أكثر تقدمًا نسبيًا ، وقد اتخذوا الزراعة المستقرة كنمط حياتهم. [23]

فتح اكتشاف خام الحديد في إقليم هو الطريق لأول منجم لخام الحديد في الهند في بانسيرا بورو في عام 1901. [25] على مر السنين انتشر تعدين خام الحديد في المنطقة. يعمل الكثير من الهوس في أعمال التعدين ولكن هذا لا يضيف أي نسبة مئوية كبيرة. ومع ذلك ، فإن مدن التعدين الصغيرة والمخططة جيدًا المنتشرة في الإقليم جعلت شعب هو على اتصال وثيق بالجوانب الجيدة والسيئة للتحضر. بعض مدن التعدين البارزة في المنطقة هي Chiria و Gua و Noamundi و Kiriburu.

سال (شوريا روبوستا) هي أهم شجرة في المنطقة ويبدو أنها تفضل التربة الصخرية هناك. على الرغم من أن السال عبارة عن شجرة متساقطة الأوراق وتتساقط أوراقها في أوائل الصيف ، إلا أن شجيرات الغابة دائمة الخضرة بشكل عام ، والتي تحتوي على أشجار مثل المانجو والجامون والجاك فروت والبايار. الأشجار الهامة الأخرى هي mahua ، kusum ، tilai ، harin hara (Armossa rohitulea) ، gular (Fiscus glomerata) ، أسان. غابات سينغبوم هي الأفضل في منطقة كولهان في الجنوب الغربي من المنطقة. [23] لطالما ارتبطت حياة شعب هو بغابات سال وهناك استياء شديد ضد جهود تجار الأخشاب لاستبدال غابات الساج بمزارع خشب الساج.

الغابات المحجوزة هي مطاردة العديد من الحيوانات. الفيلة البرية شائعة في ساراندا (تعني حرفيا سبعمائة تل) وغابات بوهات. قطعان سامبار وشيتال تتجول في الغابات. لا يزال تم العثور على بيسون (منقرض محليًا عندما أجريت دراسة في عام 2005 بواسطة Kisor Chaudhuri FRGS). لم تكن النمور كثيرة أبدًا ولكنها موجودة (انقرضت محليًا عندما أجريت دراسة في عام 2005 بواسطة Kisor Chaudhuri FRGS). الفهود أكثر شيوعًا. الهوس هم صيادون متحمسون وقد أبادوا عمليا لعبة في كولهان. ينظمون بشكل رائع أطواق، التي ينضم إليها آلاف الأشخاص. قرعوا طبولهم في دائرة ضخمة ، واقتربوا تدريجيًا من التلال وعبر الغابات ، دافعين الحيوانات البرية إلى نقطة مركزية ، حيث تتلاقى صفوف الصيادين حتى يتم محاصرة الحيوانات وذبحها. [16]

وفقًا لتعداد عام 2011 ، كان معدل معرفة القراءة والكتابة لسكان هو حوالي 44.7 ٪ للجميع و 33.1 ٪ للنساء ، وهو أقل بكثير من متوسطات جهارخاند البالغة 66.4 ٪ للجميع و 55.4 ٪ للنساء. [26]

من أجل المساعدة في زيادة معدلات معرفة القراءة والكتابة ، أعلنت الحكومة في عام 2016 أنها صممت كتبًا مدرسية لتعليم اللغة الهندية والرياضيات في هو. [10] في عام 2017 ، تم توفير هذه الكتب المدرسية على منصة المكتبة الإلكترونية للحكومة المركزية. [11] في جهد عام 2016 للمساعدة في تعزيز اللغات القبلية ، بدأت شركة Tata Steel ، وهي شركة خاصة ، في تدريس لغة Ho في عطلات نهاية الأسبوع لطالبات المدارس المتسربات من المدرسة في "مدرسة المخيم" في Naomundi. [27] اعتبارًا من نوفمبر 2016 ، تم تسجيل 100 فتاة في مدرسة المخيم. تدير الشركة أيضًا مراكز لغات خاصة في Ho في مناطق East Singhbhum و West Singhbhum و Seraikela-Kharsawan منذ عام 2011. خضع ما يقرب من 6000 شخص لتدريب على لغة Ho و Warang Chiti في هذه المراكز. [28] في عام 2017 ، أعلنت حكومة جهارخاند أنها ستبدأ قريبًا تعليم طلاب المدارس الابتدائية في سن الخامسة والسادسة بلغتهم المحلية من أجل المساعدة في تقليل معدل التسرب المرتفع. [12] من بين الهوس ، أكمل 19.7٪ تعليمهم و 3.1٪ خريجون. [4] كانت النسبة المئوية للأطفال الملتحقين بالمدرسة في الفئة العمرية 5-14 سنة 37.6. [4]