إيفيجينيا في أوليس

إيفيجينيا في أوليس


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

إيفيجينيا في أوليس (أو في Aulis) كتبه Euripides ، أصغر وأشهر ثلاثية من التراجيديين اليونانيين العظماء. استندت المسرحية إلى الأسطورة المعروفة التي أحاطت بتضحية أجاممنون وابنة كليتمنسترا إيفيجينيا. مع إسكات الرياح من قبل الإلهة أرتميس ، فإن تضحية الفتاة الصغيرة عند مذبح الإلهة ستسمح لليونانيين بالإبحار إلى طروادة ، والفوز بحرب طروادة ، واستعادة هيلين زوجة مينيلوس. كُتبت المأساة في وقت ما بين 408 و 406 قبل الميلاد وأنتجها ابنه بعد وفاة الشاعر عام 405 قبل الميلاد. كجزء من ثلاثية ، فازت بالمركز الأول في المسابقة في ديونيزيا في أثينا - فقط المركز الخامس للكاتب المسرحي في المركز الأول

حياة يوربيديس

لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الحياة المبكرة ليوربيديس. ولد في 480 قبل الميلاد في جزيرة سالاميس بالقرب من أثينا لعائلة من الكهنة بالوراثة ، وفضل حياة العزلة ، بمفرده مع كتبه. حتى أن هناك شائعات - تم رفضها في الغالب - أنه عاش منعزلاً في كهف. كان متزوجًا ولديه ثلاثة أبناء ، أحدهم ، يُدعى أيضًا يوريبيديس ، أصبح كاتبًا مسرحيًا مشهورًا. على عكس معاصره سوفوكليس الأكبر ، لعب يوريبيديس دورًا ضئيلًا أو معدومًا في الشؤون السياسية الأثينية. الاستثناء الوحيد كان بعثة دبلوماسية قصيرة إلى سيراكيوز في صقلية. من بين أكثر من 90 مسرحية ، نجا منها 19 وهو أكثر من أي من معاصريه. ظهر الشاعر لأول مرة في مسابقة ديونيزيا عام 455 قبل الميلاد ، ولم يفز بأول فوز له حتى عام 441 قبل الميلاد. لسوء الحظ ، لم تكن مشاركته في هذه المسابقات ناجحة للغاية حيث حقق أربعة انتصارات فقط خلال حياته.

أخبر عراف ملك أرجيف أجاممنون أنه من أجل الإبحار إلى طروادة يجب أن يضحي بابنته الكبرى إيفيجينيا.

مع اندلاع الحرب البيلوبونيسية ، غادر يوريبيديس أثينا عام 408 قبل الميلاد بدعوة من الملك أرخيلاوس ليعيش ما تبقى من حياته في مقدونيا. على الرغم من أنه ربما كتب بعضًا من أفضل مسرحياته هناك ، إلا أنه ترك أثينا يشعر بالمرارة بعد رؤية كتاب مسرحيون أقل شهرة يفوزون في المسابقة. على الرغم من أنه غالبًا ما أسيء فهمه خلال حياته ولم يتلق الإشادة التي يستحقها أبدًا ، فقد أصبح أحد أكثر الشعراء إثارة للإعجاب بعد عقود ، ولم يؤثر ليس فقط على الكتاب المسرحيين اليونانيين ولكن الرومان.

بعد سنوات من وفاة الكاتب المسرحي ، وصفه الفيلسوف اليوناني أرسطو (384-322 قبل الميلاد) بأنه أكثر الشعراء اليونانيين مأساوية. أعجب سوفوكليس بزملائه التراجيدي بقوله إن يوريبيدس رأى الرجال كما ينبغي أن يكونوا. الكلاسيكية إديث هاميلتون ، في كتابها الطريقة اليونانية، وافقت عندما كتبت أنه كان أتعس كل العظماء ، شاعر حزن العالم. "إنه يشعر ، كما لم يشعر به أي كاتب آخر ، برثاء الحياة البشرية ، مثل الأطفال الذين يعانون بلا حول ولا قوة مما لا يعرفونه ولا يمكنهم فهمه أبدًا." (205) وأضافت أنه لم يكن أي عمل لشاعر "متناغمًا بشكل حساس مثله مع الموسيقى الساكنة والحزينة للإنسانية ، وهي سلالة لم يلتفت إليها ذلك العالم منذ زمن طويل" (205). في كتابه Gريك دراما، قال موسى هاداس إن الجمهور سيقدر أسلوبه ونظرته المستقبلية وهم ينظرون إلى مسرحياته على أنها أكثر تعاطفا من معاصريه. لقد قيل أنه عندما يتحدث الأثينيون عن "الشاعر" فإنهم يشيرون إلى يوربيديس.

ملخص موجز للمسرحية

تبدأ المسرحية بتجمع سفن وجنود من جميع أنحاء اليونان في ميناء أوليس في بيوتيا. لسوء الحظ ، لا يستطيعون أو لا يستطيعون الإبحار لأن الإلهة أرتميس قد هدأت الرياح ، لسبب غير محدد أغاظها أجاممنون. أخبر عراف ملك أرجيف أنه من أجل الإبحار إلى طروادة يجب عليه التضحية بابنته الكبرى إيفيجينيا. مع تزايد قلق الجيوش اليونانية ، يكتب أجاممنون لزوجته لإحضار ابنتهما إلى أوليس للزواج من المحارب أخيل. ومع ذلك ، بعد إعادة التفكير في الخطة ، أرسل رسالة ثانية تخبر كليتمنيسترا ألا تأتي. يتوسط شقيقه مينلاوس ولم يتم استلام الرسالة أبدًا. بينما يناقش الأخان هذه القضية ، تصل زوجة أجاممنون وابنته وابنه الرضيع أوريستيس. يبتهج إيفيجينيا بفكرة الزواج من أخيل. لسوء الحظ ، فإن فكرة الزواج هي أخبار للبطل اليوناني. عندما يتم الكشف عن الحقيقة أخيرًا لكليتمنسترا وأخيل وإيفيجينيا ، فإنهم يواجهون أجاممنون. خارج خيمة القائد ، تصبح القوات مضطربة أكثر فأكثر - هناك احتمال حدوث تمرد حتى بين قوات أخيل. يقف أخيل على أهبة الاستعداد للدفاع عن عروسه تقريبًا. وإدراكًا لخطورة الأمر ، قررت إيفيجينيا أن الشيء الصحيح الذي يجب فعله هو الخضوع للتضحية. في النهاية - في تطور غريب وربما ليس جزءًا من المسرحية الأصلية - تعلم كليتمنيسترا التي مزقتها الحزن أنه قبل أن يتم التضحية بابنتها ، تختفي إيفيجينيا ويحل محلها غزال.

من الشخصيات

  • أجاممنون ، ملك وقائد أرجيف
  • مينيلوس ، شقيق أجاممنون
  • كليتمنسترا ، زوجة أجاممنون ووالدة إيفيجينيا
  • ايفيجينيا
  • أخيل
  • أوريستيس
  • جوقة النساء من خالكيذا.
  • ومحارب يوناني وخادم ورضيع ورسول

المسرحية

يقف أجاممنون بتوتر أمام خيمته في المعسكر اليوناني في أوليس. يروي قصة لخادمه المسن كيف التقى بزوجته كليتمنيسترا وتزوجها. يتذكر كيف التقى شقيقه مينيلوس وتزوج هيلين - نفس هيلين التي هربت مع باريس إلى تروي. يسعى مينيلوس "الغاضب من الرغبة" الآن إلى الانتقام. "لذلك انطلق كل اليونانيين إلى أذرعهم ، والآن جاءوا جميعًا إلى هنا إلى مضايق أوليس الضيقة بالعديد من السفن والدروع والخيول والمركبات. (96) لسوء الحظ ، هدأ أرتميس الرياح ، ومنع السفن من الإبحار. تنبأ الرائي Calchas بأن ابنته إيفيجينيا يجب أن "تُذبح من أجل أرتميس ، إلهة هذا المكان. إذا كانت قد تمت التضحية بها ، فسنبحر ونطيح بالفريجيين ". (97)

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!


من أجل التضحية بابنته ، يجب على أجاممنون إغراءها أولاً لأوليس. أرسل رسالة إلى كليتمنسترا يطلب منها إحضار إيفيجينيا إلى المعسكر مع وعد بأنها ستتزوج المحارب اليوناني والبطل أخيل - وهو أمر لا يعرفه أخيل تمامًا. ومع ذلك ، فقد تغير الآن رأيه ويخطط لإرسال رسالة ثانية لمنعها من القدوم. قال لخادمه ، "لقد فعلت هذا خطأ! الآن أضع الأمور في نصابها من خلال كتابة هذه الرسالة التي رأيتني أحكم عليها في الظلام ". (97) يغادر الخادم القديم لأخذ الرسالة إلى Argive Queen لكنه سرعان ما يعود مع Menelaus إلى جانبه. يقول مينيلوس للخادم "أن تحافظ على مكانك وإلا ستدفع ثمنه في حالة ألم". (104) يأخذ الخطاب من يد الخادم رغم احتجاجات الرجل العجوز. "ليس لديك الحق في فتح الرسالة التي حملتها." (104)

أجاممنون: "... أنا عاجز تمامًا ، وهذه هي إرادة الآلهة"

كما يظهر أجاممنون ، يغادر الرجل العجوز على عجل. مينيلوس يسلم لأخيه الرسالة ويهددها بمشاركة المحتويات مع الجميع. "كنت أشاهد لمعرفة ما إذا كانت ابنتك قد وصلت إلى المخيم خارج أرغوس." (106) يسأل شقيقه ، "هل نسيت عندما كنت حريصًا ومتشوقًا لقيادة الجيش اليوناني إلى طروادة ، تريد أن تبدو غير طموح ولكن في قلبك حريص على القيادة؟" (107) كما يذكر أجاممنون بنبوءات الرائي وكيف أنه وعد بقتل طفله. ومع ذلك ، فقد غير الملك رأيه الآن وسمح لـ "البرابرة الذين لا قيمة لهم" بالهروب. يدافع أجاممنون الغاضب عن نفسه بالقول إن مينيلوس "حكم" زوجته بشكل سيء. "هل يجب أن أدفع ثمن أخطائك وأنا بريء؟" (109) ويضيف: "... هل أنت مجنون ، لأن الآلهة ، كونها كريمة ، تخلصك من زوجة شريرة ، لكنك الآن تريد استعادتها." (109)

يحاول أجاممنون شرح التغيير المفاجئ في قلبه. "إذا كنت سأرتكب هذا الفعل ضد القانون ، هذا صحيح ، والطفل الذي أنجبته كل يوم ، كل ليلة ، بينما كنت على قيد الحياة بعد ، سوف يغرقني الحزن والدموع." (109) عند دخول الرسول ، دعا مينيلوس أخيه بالخائن. يخبر الرسول أجاممنون ومينيلوس أن كلايمنسترا وإيفيجينيا والرضيع أوريستيس قد وصلوا إلى المخيم. يجيب الملك أرجيف ، "ما الكلمات التي يمكنني أن أنطق بها أو بأي مهذب أقبلها وأرحب بها؟" (112) يمكن أن يعني ظهورها كارثة فقط. أجاممنون على وشك البكاء. "أشعر بالخجل من هذه الدموع. ومع ذلك ، في أقصى حد من المحنة ، أشعر بالخجل من عدم التخلص منها. (112) عند رؤية ذلك ، قال له مينيلوس ، "إنني أتراجع عن كلامي. أقف جديدًا في مكانك وأتمنى ألا تقتل طفلك ولا تفضل اهتماماتي على اهتماماتك ". (113) ولكن في تطور غريب للأحداث ، شكر أجاممنون شقيقه لكنه يعتقد الآن أنه يجب أن يقتل ابنته. يتحدث عن الجيش الذي يقف في الخارج ، وينتظر بفارغ الصبر الإبحار إلى طروادة. يخشى أن يسمع الجيش بالنبوة وكيف يبطل فجأة وعده. ردا على ذلك ، يمكنهم بسهولة قتل كل من هو ومينيلوس ثم قتل الفتاة الصغيرة. "... أنا عاجز تمامًا ، وهي إرادة الآلهة" (116)

تظهر كلتمنيسترا وإيفيجينيا وأوريستس أمام الخيمة. يخرج أجاممنون من الداخل لفرحة ابنته الصغيرة. لا تزال تحت الوهم بأنها ستتزوج أخيل ، تقول ، "... إنه شيء جيد ورائع فعلته - إحضارني إلى هنا." (120) أخبرها أجاممنون عن "فراق طويل على وشك المجيء لكلينا". (121) ويضيف: "يجب أن أرسل الجيوش ، لكن لا يزال هناك شيء يعيقني". (122) قال لها إنها ستأخذ "إبحاراً" طويلاً. ستذهب وحدها دون والدتها وأبيها. بعد أن تتمنى له عودة سريعة من طروادة ، أخبرها أنه يجب عليه أولاً تقديم تضحية. عندما تغادر الخيمة يبدأ في البكاء.

لا يزال أجاممنون يحافظ على ادعاء زواج مرتب من إيفيجينيا إلى أخيل ، كما يخبر كليتمنسترا عن أخيل وعائلته - بيليوس وثيتيس. "إذن مثل هذا الرجل هو زوج ابنتك." (126) عندما تطلب ملكة Argive التضحية لأرتميس ، يرد الملك أنه قام بجميع الاستعدادات اللازمة وأنه بعد ذلك ، سيتم الزواج. ثم قال لها أن تعود إلى أرغوس لرعاية بناتهم الصغيرات. هي بالطبع ترفض. "تذهب للخارج وتقوم بدورك ، سأفعل بالداخل ما يناسب زواج الخادمات." (128)

يصل أخيل إلى الخيمة باحثًا عن أجاممنون ، ويخبر عن الجنود القلقين المنتظرين في الخارج: لقد تركوا منازلهم وعائلاتهم وجلسوا مكتوفي الأيدي على الشواطئ - كل ذلك من أجل الشغف الذي استولى على اليونان. تخرج Clytemnestra من الخيمة وتتحدث إلى Achilles وتقدم نفسها. عندما بدأ في المغادرة ، تحدثت عرضًا عن خطوبته لإيفيجينيا. أصيب أخيل بالصدمة - فهو لم يتودد أبدًا إلى ابنتها. على الفور ، أدركت أنهما قد تم الكذب عليهما. "سيدتي ، ربما هذا فقط: شخص ما يضحك علينا نحن الاثنين." (133) دخل خادم الملك القديم وحاصرته الملكة - يجب أن يخبرها وأخيل بالحقيقة. سأخبرك بسرعة. يخطط والدها بيديه لقتل طفلك ". (135) يتحدث عن نبوءة Calchas وكيف سيبحرون بعد الذبيحة إلى طروادة حتى يتمكن مينيلوس من إعادة هيلين. كان الزواج كذبة. تم إحضارها إلى Aulis من أجل "الموت والدمار" كتضحية لأرتميس. ويضيف أن هناك رسالة ثانية تطلب منها البقاء في أرغوس لكن مينيلوس اعترضها. أخيل غاضب. "أسمع قصة مصيرك وبؤسك ولا أستطيع تحمل نصيبي فيها." (137)

تطلب منه Clytemnestra حماية هي وابنتها. "على الرغم من عدم وجود زواج يزعجك للفتاة التعيسة ، إلا أنه على الأقل اسمك سيدها وزوجها العزيز." (138) وعد أخيل بحمايتها وأن إيفيجينيا لن يقتلها والدها. "... لا أستطيع أن أتحمل الإهانة والجروح التي أصابني بها الرب أجاممنون." (140) أخبرهم أخيل أنه يجب عليهم التحدث إلى أجاممنون وإقناعه ، لكن ردت كليتمنسترا بأن زوجها جبان وخائف من الجيش. ينصحها بالتحدث مع زوجها وحده. بعد مغادرة Achilles ، تلتقي ملكة Argive بزوجها خارج الخيمة. تدعو لابنتهم. تواجه كليتمنسترا أجاممنون بالحقيقة. "هل تنوي قتلها؟" (147) تم القبض عليه في كذبة. تتحداه - إنه يقتل ابنتهما لمجرد استعادة زوجته مينيلوس. عندما يعود إلى المنزل من طروادة ، هل سيكون قادرًا على احتضان أطفاله - هل سيكون ذلك بمثابة غضب؟ تسأل إيفيجينيا لماذا يجب أن تكون باريس خرابها. يحاول أجاممنون الدفاع عن نفسه - إذا لم يلتفت إلى النبوءة فلن يتمكن من الإبحار إلى طروادة. الجيوش مستعدة للذهاب. "اليونان تلجأ إليك ... ولا يجب أن يُسلب اليونانيون زوجاتهم أبدًا من قبل البرابرة في عنفهم". (153)

يقترب أخيل من الخيمة ، ويخبرهم عن الجيش القلق ، وهو جيش بقيادة أوديسيوس الذي يصرخ من أجل ذبحها. حتى أنه تعرض للتهديد بالرجم بالحجارة ، وقيل له إنه عبد للزواج. ومع ذلك ، فهو لا يزال يعد بحمايتهم. لن تُقتل إيفيجينيا. يواسي إيفيجينيا أخيل ، ويخبره أنه لا ينبغي لومه على تصرفات الجيش. ثم تلتفت إلى والدتها ، "سأموت - أنا عازمة - وبعد أن أصلحت عقلي أريد أن أموت جيدًا وأبعد عني كل ما هو ضعيف وحزين." (160) ستمكنهم تضحيتها من الإبحار إلى طروادة والانتصار. "... إذا أراد أرتميس أن يأخذ حياة جسدي ، فهل أنا ، أنا الفاني ، أعارض الإرادة الإلهية؟ (161) أخيل تتحدث عن روحها النبيلة لكنها لا تزال ترغب في التوقف عن تضحيتها. تبدأ Clytemnestra في البكاء ، لكن إيفيجينيا تقول إنها لا تريد أن تحزن ؛ مذبح أرتميس سيكون نصبها. في فراقها ، تعانق إيفيجينيا شقيقها الصغير. أخيرًا ، تدافع عن والدها لأنه كان يتصرف ضد إرادته - من أجل اليونان. هي تخرج. في ختام المسرحية ، تتحدث الجوقة عن شجاعتها وهي تُقاد إلى المذبح.

هناك ملحق قصير للمسرحية - نهاية بديلة - يعتقد الكثيرون أنها غير أصلية. في ذلك تم أخذ إيفيجينيا بعيدًا وحل مكانها غزال على المذبح. رسول يقول للملكة "

من الواضح أن طفلك قد انجرف إلى الجنة ؛ فاجعلي الحزن وتوقفي عن الغضب على زوجك. لا يمكن لأي بشر أن يعرف مسبقا طرق السماء. أولئك الذين يحبون الآلهة ينقذون. (174)

تقدير

إيفيجينيا في أوليس كان جزءًا من ثلاثية كتبها Euripides. يُعتبر أتعس الشعراء اليونانيين العظماء ، ترك يوريبيديس منزله في أثينا ليعيش ما تبقى من حياته في مقدونيا. على الرغم من فوزها بالجائزة الأولى في عام 405 قبل الميلاد في ديونيزيا في أثينا ، إلا أن النصر ، للأسف ، جاء بعد وفاة الكاتب المسرحي في عام 405 قبل الميلاد. لم يتم تقديره خلال حياته ، وكان سيؤثر على عدد لا يحصى من الآخرين بعد وفاته بفترة طويلة. يعتقد البعض أن المسرحية تركت غير مكتملة أو أعيد كتابتها فقط ليكتملها شخص آخر ، ربما ابن يوريبيديس. الغريب أن النهاية الأصلية للمسرحية دفعت إيفيجينيا إلى تضحيتها على مذبح أرتميس ؛ ومع ذلك ، فإن النتيجة الجديدة أنقذت إيفيجينيا واستبدلت بغزال في المذبح. سواء كانت المسرحية كما تبدو الآن هي نفس المسرحية التي صاغها يوربيديس ، فقد كانت واحدة من أشهر أعمال الشاعر. إنه لأمر محزن أنه لم يستطع أن يعيش طويلاً بما يكفي للاستمتاع بهذه الجوائز.


Ifigenia في Aulide دي Euripide. La الدميني ديل كلاسيكو - بالينسيستي

الشاعر والأستاذ والناقد والسياسي ، وهو شخصية رائعة في المشهد الفكري لإيطاليا لمدة نصف قرن ، كان Edoardo Sanguineti (1930-2010) أيضًا مترجمًا للكلاسيكيات ، وخاصة المآسي اليونانية. 1 الكتاب قيد المراجعة يعرض بعد وفاته ترجمته لـ Euripides إيفيجينيا في أوليس، من تحرير فيديريكو كونديلو ، ويكمل تاريخ ارتباط سانغينيتي الطويل بالمسرح القديم ، والتي تم جمع نتائجها بالكامل تقريبًا في مجلد سابق ، Edoardo Sanguineti ، تياترو انتيكو. Traduzioni e ricordi، a cura di Federico Condello e Claudio Longhi. BUR ، 2006 (انظر BMCR 2007.06.20). يشتمل هذا الكتاب على مقدمة (ص .9-60) ، ببليوغرافيا (ص 61-74) ، قسم به توضيحات تحريرية (سرد النسخ العديدة لترجمة سانغينيتي) (ص 75-86) ، ترجمة سانغينيتي (ص. 88-177) ، وملاحظات على النص (ص 179-214) ، وملحق مع متغيرات المؤلف (ص 215-65) ، وبعد ذلك بقلم نيفا لورينزيني. ويختتم بمجموعة مختارة من النسخ المصورة لصفحات غير مرقمة من مخطوطات سانغينيتي المطبوعة والمكتوبة بخط اليد. يفتتح هذا المجلد الشامل والمُحرر جيدًا سلسلة "La Permanentenza del Classico - Palinsesti" من Centro Studi "La Permanentenza del Classico" التابع لجامعة ألما ماتر ستوديوروم - جامعة بولونيا.

في مقدمة تياترو انتيكو، لاحظ سانغينيتي الفجوة بين عمله كمترجم للكلاسيكيات والعالم الأكاديمي: بعيدًا عن الانخراط في دراسة نقدية لترجماته ، أنتج المتخصصون في اليونانية واللاتينية مراجعات تحتوي في الغالب على تعليقات عامة إلى حد ما ، لا أساس لها في النص 2 و بالتبعية ، يمكن للمرء أن يضيف ، غافلاً عن مشاركة سانغينيتي المدروسة في مجال الترجمة ومساهمتها فيه. هذا ليس نهج F.Condello ، الذي يسد هذه الفجوة ويوجهنا بتحليل دقيق من خلال التعقيد الثري لـ Sanguineti’s ايفيجينيا. في المقدمة الجوهرية ، بعد وصف مناسبة ترجمة المسرحية ، 3 يضع كونديللو خيارات سانغينيتي وطريقتها في سياقها في ضوء كل من الاحتمالات التي توفرها اللغة اليونانية ، من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، مسار ترجمة سانغينيتي. ، من ترجماته السابقة للمسرحيات اليونانية إلى آخر مسرحية يوربيديس هيبوليتوس في عام 2010. وهكذا ، في مناقشة كونديلو ، فإن ما أسماه سانغينيتي سابقًا "شبح الترجمة" 4 يتلقى معالجة منهجية تبدأ القارئ غير الواعي ، ليس فقط في تقدير ترجمة سانغينيتي لـ ايفيجينيا، ولكن أيضًا في مبادئه للترجمة بشكل عام. نحن ندرك أن المسرحية الحالية تلخص اتجاهات سانغينيتي السابقة وتوجهاته المستقبلية. الانتباه إلى كل كلمة والعرض الدلالي المتسق ، بغض النظر عن الاحتمالات الأكثر مرونة التي يشكلها السياق (على سبيل المثال جينيستاي تُترجم دائمًا إلى "أن تصبح") ، و calques من بناء الجملة (على سبيل المثالgerunds التي تُستخدم بشكل منهجي لتقديم العناصر والجينات المطلقة) ظهرت في ترجمات Sanguineti من قبل. وكذلك كانت وفرة علامات الترقيم والضمائر في اللغة السماوية. في نفس الوقت ، في ايفيجينيا، أكثر مما كان عليه في المسرحيات السابقة ، احترام أوردو فيربوروم يصر على أن ارتداد الجناس من خط إلى مجموعة مترية كاملة (مثل الأسطر 329-334) يؤكد لحظات من الشفقة العالية ، والأجهزة التي كان من المفترض أن تجد تواجدًا أكثر اكتمالًا وانتشارًا في Sanguineti لاحقًا هيبوليتوس. هذا التقارب بين القديم والجديد من حيث تقنيات المترجم ، إلى جانب التعايش بين السجلات المختلفة ، يجعل Sanguineti’s ايفيجينيا "مختبر للأناقة". 5 تنتهي مقدمة كونديلو بمناقشة حول سانغينيتي فيما يتعلق بالفن المأساوي ليوريبيديس وموقف إيفيجينيا في أوليس فيه. خبير في تطوير يوريبيديس للمأساة ، سانغينيتي يلتقط جيدًا من خلال ترجمته طبيعة ايفيجينيا شخصيات ، كل واحدة مقسمة على حد سواء من خلال تقلب ، تغيير جذري للعقل ، وخالية من العمق النفسي ، وفي نهاية المطاف ، تشارك في "ميلودراما رهيبة" التي تتكشف بها لغة سانغوينيتي في بعض الأحيان من خلال التقلبات الساخرة وحتى السخرية.

كما يدعي كونديلو في الصفحة الأخيرة من مقدمته ، فإن Sanguineti ايفيجينيا يعيد التأكيد بشجاعة على "أسلوب الترجمة الذي لا يمكنه ولا يريد أن يصبح عملة حالية ضمن الدائرة المألوفة للترجمات الكلاسيكية". 6 وإدراكًا لتعدد الأساليب المتاحة له ، يختار سانجينيتي دائمًا الكشف عن مثل هذه الترجمة ، وبذلك يخون "travestimento" الذي يخضع له كل مترجم بالضرورة ، ولكن بدرجات مختلفة ، أثناء التعبير عن مؤلف النص الأصلي. 7 مجبرة على الصدق الوحشي ، Sanguineti’s ايفيجينيا يوثق في وقت واحد التواجد والاختفاء المتزامنين للمترجم كمؤلف 8 ويلزم القارئ بأن يكون على دراية بـ "المسافة التي لا يمكن التغلب عليها" التي تفصلها عن الكلاسيكيات. 9 ومع ذلك ، يمكن التغلب على هذه المسافة ، وليس فقط من خلال الوهم المستحضر على المسرح. بالنسبة إلى سانغينيتي ، تحل المأساة المترجمة المسافة المنقوشة في الطبيعة المصطنعة للغة عندما تشرك القارئ في "مسرح داخلي" ، 10 عندما ، بعبارة أخرى ، يصبح القارئ نفسه ممثلًا تحت سحر اللغة التي يتشكل من خلال معيار "dicibilità". 11 في هذا الاستقلالية للنص المأساوي والتركيز على العلاقة بينه وبين جمهوره ، يمكننا أن نجد تشابهًا مع مثال أرسطو بأن المأساة الجيدة يجب أن تكون قادرة على إثارة المشاعر المأساوية ، وبالتالي إشراك جمهورها بشكل مسرحي ، من خلال مجرد سرد ، بغض النظر عن الأداء المرحلي. لكن إذا كان هذا التأثير بالنسبة لأرسطو يكمن في حبكة جيدة البناء ، فإن سانغينيتي يربطها بلغة وأسلوب الترجمة: أصبح مستمع أرسطو في سانغينيتي "قارئًا أدائيًا". 13 بوصة ايفيجينيا أيضًا ، كما هو الحال في المسرحيات الأخرى ، يرفض مترجمنا الأسلوب الأدبي - ما يسميه "letterarietà" ، والذي لا يقنعه ، على سبيل المثال ، في ترجمات باسوليني والتكيفات السينمائية للكلاسيكيات. إنه يخلق بدلاً من ذلك عرضًا انتقائيًا ، ولكنه أمين ، حيث تعمل الكلمات المألوفة المعزولة ، الموجودة عادةً في نهاية السطر ، في وسط سجلات مختلفة ، مثل المراسي التي تجذب القارئ للحظات وتردد صداها دون وساطة مع باطنها. 14

هذا الكتاب موجه إلى جمهور إيطالي ، للقراء المتخصصين وغير المتخصصين ، كما أنه يحظى باهتمام أولئك الذين يعملون في مجالات دراسات الترجمة والاستقبال الكلاسيكي. إنه يوفر مقدمة دقيقة وشاملة لنظرية Sanguineti للترجمة ، والتي ، كما يشير كونديلو ، لم تتم كتابتها بعد ، والتي يأمل المراجع الحالي أن تجد طريقها للنشر قريبًا. وهنا ، يكفي أن نذكر أنه في التأكيد على هوية المترجم والمؤلف ، في التشكيك في شفافية المترجم المفترضة ، والتي لم تتحقق بالكامل ، وفي نقده للطلاقة ، تصارع سانغينيتي مع أسئلة مماثلة لتلك التي طرحها لورانس فينوتي ، 15- وساهم في وقت مبكر في ظهور مجال نظرية الترجمة صوتًا مميزًا وأصليًا.

1. حول المكانة المتميزة للمآسي اليونانية في نشاطه كمترجم ، انظر بيان سانغينيتي في تياترو انتيكو : "se mi si chiedesse quali tragedie antiche desidero o avrei desiderato tradurre… dovrei rispondere tutte. Perché tutte diventano coinvolgenti non appena ci si impegna con il testo: e il tragico finisce col travolgermi ”(2006، pp. 12-3).

2. تياترو انتيكو، 2006 ، ص. 17.

3. كما هو الحال مع جميع الترجمات الأخرى ، فإن إيفيجينيا في أوليس تم تكليفه من Sanguineti لأداء مسرحي ( ايفيجينيا في اوليد، ص. 14).

5. انظر ايفيجينيا، ص 30 و 34.

7. E. Sanguineti، “Il traduttore، nostro contemporaneo” in E. Sanguineti، La Missione del Critico، جينوفا ، 1987 ، ص 182-3.

8. من أجل Sanguineti "stile a-stilistico" انظر Condello in ايفيجينيا، ص 32-3.

9. "Il traduttore، nostro contemporaneo"، 1987، p. 188.

10. تياترو انتيكو، ص 15. في مكان آخر ، يقول Sanguineti "c’è teatro se c’è travestimento" ، مما يجعل أي ترجمة في حد ذاتها مسرحية و "مستقلة" (E. Sanguineti، A. Liberovici، Il mio amore è come una febbre e mi rovescio، 1998 ، ص. 113).

11. يعرف Sanguineti "dicibilità" على أنها "الكلمة القوية بشكل كبير" ومن بين الأدوات التي توفرها يسرد "الجناس والأقواس وعلامات الترقيم" ( تياترو انتيكو، ص. 15).

12. أرسطو. شاعر. 1453b1-9.

13. يدعو سانغينيتي إلى تطابق أنواع الترجمات: الترجمة المراد قراءتها يجب أن تكون مثل الترجمة التي يتعين إجراؤها ( تياترو انتيكو، ص. 15).

14. من أمثلة هذه التقنية ، على سبيل المثال ، اعتماد "la mia bambina" في السطور 123 ، 147 ، أو حل الفعل المركب symploun (السطر 666) إلى "navigare ... insieme" حيث تنتهي كلمة "insieme" بخط مشحون للغاية من حيث "dicibilità": "Sarebbe bello، per te e per me، portarmi a me، a navigarci، insieme".

15. انظر ، على سبيل المثال ، اختفاء المترجم: تاريخ الترجمة، لندن ونيويورك ، 2008 (الطبعة الثانية) و فضائح الترجمة: نحو أخلاق الاختلاف، لندن ونيويورك ، 1998.


إيفيجينيا في أوليس - التاريخ

Iphigenia in Aulis (ويعرف أيضًا باسم Iphegenia at Aulis) تُركت غير مكتملة عند وفاة Euripides في 406 قبل الميلاد ، وبالتالي فإن البداية والنهاية بشكل خاص مشوهة ومتقطعة. أكمله شخص آخر ، وشكل مع The Bacchae و Alcmaeon المفقود ثلاثيًا تم إنتاجه في أثينا والذي فاز بجائزة Euripides الخامسة ، وإن كانت بعد وفاته.

يروي أجاممنون التاريخ الحديث لخاطب هيلين ، واختيارها "في لحظة شريرة" مينيلوس (316) ، قاضي الجمال الإلهي "الذي ظهر مع" زخرفته البربرية "من الأقمشة المنمقة والذهبية (316) ، والهرب. لتروي. "لقد اختاروني لأكون جنرالاً. أعتقد أنها كانت خدمة لمينيلوس ، لأنني كنت أخوه ولكني أتمنى أن يكون رجل آخر قد فاز بهذا الشرف بدلاً مني" (316). تقطعت بهم السبل مع الجيوش في Aulis بسبب عدم وجود طقس إبحار مناسب ، تعلم Agamemnon من الرائي Calchas أنه يجب التضحية بابنته Iphigenia لأرتميس. أرسل أجاممنون بالفعل خطابًا لجلبها ، متظاهرًا بأنها ستتزوج من أخيل ، لكن لديه مخاوف ويأمل الآن في إرسال رسالة أخرى لتعطيل الحدث. يتحدث مع خادم عجوز ، ويقول: "أنا أحسدك ، أيها الرجل العجوز. أحسد أي رجل [كذا] عاش حياة هادئة ، غير معروف الشهرة. لدي حسد أقل على السلطة والمنصب" (317) . يتعرف الخادم على علامات عقل أجاممنون المضطرب ، ويعلن أجاممنون نفسه ، "آه ، أنا خارج عقلي. أنا متجه نحو الخراب" (318). يرسل الخادم إلى زوجته كليتمنسترا وابنتهما.

تقدم لنا الجوقة لمحات عن اليونان قبل حرب طروادة ، بما في ذلك سباق أخيل لعربة بأربعة أحصنة (319) ، ثم حشد الجيوش استعدادًا للحرب (320-321). يتشاجر مينلاوس والخادم العجوز على حيازة الرسالة من أجاممنون ، وعندما دخل أجاممنون نفسه ، أعلن الخادم أن مينيلوس "لا يهتم بالعدالة" (321). الإخوة يهينون ويتجادلون. أجاممنون يتهم مينلاوس بـ "الوقاحة الوقحة" و "الكذب" (322). يتهم مينلاوس أجاممنون بالتظاهر فقط بالتردد في أن يصبح جنرالًا أثناء تسييسه من أجل الشرف. عندما سمعوا لأول مرة أن تضحية ابنته كانت مطلوبة ، كان أجاممنون "سعيدًا في القلب ، ووعدًا على الفور. ليس تحت الإكراه" (323).

"الآن حان دوري لانتقادك. لن أكون قاسيًا أو متغطرسًا جدًا ، لكني مراعي مثل الأخ. الرجال الطيبون يميلون إلى أن يكونوا رحماء" (323). ثم يدعو أجاممنون مينيلوس بالديوث المجنون. يعلن رسول وصول إيفيجينيا وكليتمنسترا مع الرضيع أوريستيس. Agamemnon يشفق على الكثير في الحياة:

بعد استراحة الكورس ، تتحدث كلتمنيسترا مع إيفيجينيا لفترة وجيزة. أجاممنون متناقض وغامض في مواجهة حماسة إيفيجينيا الطيبة. تسأل Clytemnestra عن تراث العريس المقصود وتحاول Agamemnon إبعادها قبل الحفل ، لكنها مصرة على أنه يجب عليها الحضور للقيام بواجباتها كأم العروس (332).

يسأل الجوقة ، في إشارة إلى قصة ليدا والبجعة (زيوس) ، "أم أن هذه الأشياء مجرد قصص ، بدون نقطة أو حقيقة ، جلبت للبشرية من صفحات الشعراء؟" (333). يصل أخيل ، تحت ضغط رجاله ليكتشفوا ما هو التعطيل أو أنهم سوف يتفككون "ولا ينتظرون أكثر من مداعبة أبناء أتريوس" (334). عندما تحدثت كليتمنيسترا معه ، أدرك كلاهما أنه يتم استخدامهما في مؤامرة لا يعلمان بهما. يتحدث Clytemnestra بغرابة:

الجوقة تغني حفل زفاف والدي أخيل. تبكي كليتمنسترا عندما يسألها أجاممنون ، وهي تستعد للحفل ، ما الذي يزعجها. إنها تطالب بصراحة ، "هذه الطفلة ، طفلي وطفلك - هل ستقتلها؟" (342). يتردد أجاممنون بعض الوقت قبل أن يدرك أن "أسراري تتعرض للخيانة" (342). تروي كليتمنسترا بإيجاز كيف تزوجتها أجاممنون "رغماً عني" بعد أن قتلت زوجها السابق تانتالوس "حبيبي انتزعته بوقاحة من صدري وسحقته على الأرض تحت مداسك" (342). لكن أي من الزوجين لم يتغلب على العقبات التي تعترض سعادتهما؟ الآن يجب التضحية بأحد أبنائهم الأربعة من أجل هيلين "الزانية" (343)؟

تعلن إيفيجينيا ببلاغة أنها تفتقر إلى بلاغة أورفيوس ولديها الدموع فقط لتدعيم قضيتها وتناشد والدها ألا يذبحها (344). أجاممنون يعيد تأكيد معضلته ، مضيفًا أن الأسرة بأكملها ستُقتل إذا نكث (345). Clytemnestra و Iphigenia الحنق. وصل أخيل قائلاً إنه تعرض للرشق بالحجارة لمحاولة إنقاذ إيفيجينيا ، بما في ذلك الرمي الأولي من قبل Myrmidons. سوف يأتي أوديسيوس لإحضارها. بدأت إيفيجينيا تتحدث باستسلام ، ناظرةً إلى الجانب المشرق للحتمية: سيُذكر اسمها الطيب على أنه نبيل (348-349). طلبت من كليتمنسترا ألا تفكر بشكل سيء في أجاممنون بعد ذلك (350). تذهب إيفيجينيا طوعا إلى موتها.

"من الآن فصاعدًا ، أصبحت اليونانية مشكوكًا فيها أكثر فأكثر" (351). يخبر الرسول كليتمنسترا أنه عندما ولدت إيفيجينيا ، بكى أجاممنون. أبهرت إيفيجينيا الجمهور ببطولتها واستعدادها للتضحية من أجل القضية اليونانية. في لحظة السكين ، اختفت الفتاة وكان بديل الغزلان ملقى على الأرض. أخبر كالتشا أجاممنون ، "من الواضح أن طفلك قد هتف للآلهة" (353). تتساءل Clytemnestra عما إذا كانت تستطيع تصديق مثل هذه القصة ، ولكن هنا يأتي Agamemnon لتأكيدها.

يشير جزء من كتاب Aelian's Historia animalium 7:39 إلى أن Euripides كان يقصد في الأصل أرتميس ، متحدثًا deus ex Machina لتواسي Clytemnestra مع خطتها لاستبدال الغزلان لابنتها (354).

يبدو من الواضح أن إيرل أكسفورد قرأ هذه المسرحية في شكل ما ، لأنها تعمل كمصدر إلهام مباشر له ترويلوس وكريسيدا. حول مسرحية Euripides (وعن مسرحية شكسبير بدون قصد) ، تقول هاداس:

يوريبيدس. إيفيجينيا في أوليس. عشر مسرحيات. عبر. موسى هاداس وجون ماكلين. نيويورك: بانتام ، 1981. 313-354.

روش بول ، العابرة. إيفيجينيا في أوليس. بواسطة Euripides. عشر مسرحيات. نيويورك: سيجنيت ، 1998. 215-275.


إيفيجينيا في أوليس

لأن Homer's Nausicaa يلقي الضوء على Iphigenia لـ Euripides ، يبدأ هذا الفصل بمناقشة تمثيلها في ملحمة. لقد نشأت كلتا الشابتان على اعتبار الزواج الحدث الذروة لوجود الإناث ، وهو الموقف الذي يستغله أجاممنون لإغراء ابنته بأوليس من أجل زواج وهمي مع أخيل. بعد الإطلاع على التسلسل الزمني الداخلي والخارجي لـ إيفيجينيا في أوليس وحالة نصها ، يناقش هذا الفصل جانبين جذبا الانتباه النقدي - الرنين السياسي المعاصر للمسرحية ونمطها من التغيرات الذهنية - ثم يقرأها على أنها تتبع لعملية تعليم ثنائية متبادلة. يتبع كل من إيفيجينيا وأخيل نمط أخيل هومري في تجربة أزمة خيبة الأمل أولاً ، ثم أزمة التعاطف. تشكل مثاليةهم على النقيض من الازدواجية والفساد الذي يحيط بهم والمحن التي لم يواجهوها بعد.

تتطلب منحة أكسفورد عبر الإنترنت اشتراكًا أو شراءًا للوصول إلى النص الكامل للكتب داخل الخدمة. ومع ذلك ، يمكن للمستخدمين العموميين البحث في الموقع بحرية وعرض الملخصات والكلمات الرئيسية لكل كتاب وفصل.

من فضلك ، اشترك أو تسجيل الدخول للوصول إلى محتوى النص الكامل.

إذا كنت تعتقد أنه يجب أن يكون لديك حق الوصول إلى هذا العنوان ، فيرجى الاتصال بأمين المكتبة.

لاستكشاف الأخطاء وإصلاحها ، يرجى مراجعة الأسئلة الشائعة ، وإذا لم تتمكن من العثور على الإجابة هناك ، فيرجى الاتصال بنا.


إيفيجينيا في القدس

في ظهيرة يوم مشبع بالبخار في شهر تموز (يوليو) في تسعينيات القرن الماضي ، قطعت طريقي بغيب عبر الحشود في محطة الحافلات المركزية في القدس. ركزت كل أفكاري على Euripides إيفيجينيا في أوليس، المأساة التي كنت سأقوم بتدريسها في ذلك اليوم للطلاب في مقرري حول الجنس في الأسطورة اليونانية في الجامعة العبرية. الإشعار الوحيد الذي قدمته لـ يشع (اسم المستوطنين في الأراضي المحتلة "يهودا والسامرة") الذين غمروا المدينة في ذلك اليوم كان يدعو للقلق في وقت سابق من أنهم قد يجعلونني أتأخر عن المدرسة. القدس بطريق الوصول الرئيسي الوحيد فيها كان من السهل جدًا على أي جماعة اختارت أن تسد الطريق. كان العام 1994 ، وكان المتظاهرون اليمينيون يحتجون على "اتفاقيات أوسلو". لذلك ، في أيام الأحد الكثيرة جدًا خلال ذلك الفصل الدراسي ، كنت أجلس في حافلة شديدة الحرارة قلقًا بشأن ضياع ساعات العمل حيث أن كل مجموعة لديها شكوى ضد حكومة رابين أخذت دورها في منع طريقي إلى العمل.

ال إيفيجينيا في أوليس هي نسخة يوريبيديس لقصة ابنة أجاممنون التي دفعت ، مثل ابنة جيفتا التوراتية ، ثمن حياتها مقابل انتصارات والدها السياسية والعسكرية. عندما كان الجيش اليوناني في طريقه إلى طروادة قد تجمع في ميناء أوليس ، ماتت الرياح وتوقف الأسطول. أعلن النبي أن الرياح لن ترتفع مرة أخرى حتى ضحى أجاممنون ، قائد وقائد القوات اليونانية الموحدة ، بابنته للإلهة أرتميس. تم التضحية بالفتاة ، وهبت الرياح الإغريق إلى حقول مجدهم ، وبقية القصة ، إن لم يكن التاريخ بالضبط ، يتم لعبها في بانوراما ملحمية لهوميروس الإلياذة. عادة في مثل هذه القصص عن تضحية الأطفال ، لا يكون للطفل صوت خاص به. إنها كلها قصة والدها.

كتب يوريبيدس مسرحيته عن إيفيجينيا في نهاية القرن الخامس قبل الميلاد ، وهو وقت أقل من بطولي لمدينته أثينا ، حيث كان يتجه نحو الخسوف الذي لا يرحم من قبل بوليس سبارتا اليونانية المنافسة بعد عقود طويلة من الحرب البيلوبونيسية. مثل جميع التراجيديين الأثينيين ، يستخدم يوربيديس القصص التقليدية لشعبه للتفكير في القضايا المعاصرة - في هذه الحالة ، الحرب ، والبطولات ، والمجد. في المسرحية التي كتبها ، فإن إيفيجينيا له صوت ، وإيفيجينيا ، على الأقل في البداية ، لا تريد أن تموت.

عندما تبدأ المسرحية ، أرسل أجاممنون رسالة إلى زوجته كليتمنسترا في أرغوس يطلب منها إحضار إيفيجينيا إلى أوليس لحضور حفل زفاف مجيد لأخيل ، أفضل أبطال أخيان. على الرغم من تألم أجاممنون بسبب قراره التخلي عن طفله من أجل اليونان ومن أجل المجد ، وصلت إيفيجينيا إلى المعسكر اليوناني برفقة والدتها غير المقصودة ، حيث توقع كلاهما الزواج. عندما تتضح الحقيقة القاتمة ، تشعر كليتمنسترا باليأس من الخيانة وتتوسل إيفيجينيا إلى والدها للبقاء على قيد الحياة (جميع ترجمات Euripides بواسطة Charles R. Walker):

يا أبي ، جسدي هو طائش ، مشدود إلى ركبتيك.
لا تسلب مني هذه الحياة قبل وقت احتضارها.

في هذه المرحلة من المسرحية ، من المحتمل أن تكون الأسطورة والطقوس قد وصلت إلى طريق مسدود. (تخيل هذا الخطاب الذي ألقاه إسحاق في الكتاب المقدس عقيدة.) مثل العروس القديمة ، كذلك ، يجب أن يقدم الحيوان القرباني ، مهما كان سلبيًا ، على الأقل خيال الموافقة على أن تكون التضحية صالحة بشكل طقسي. أما بالنسبة للأسطورة ، فبدون قبول إيفيجينيا لدورها كعروس الموت ، قد تكون هناك حياة ، لكن لن تكون هناك قصة.

التوتر بين الأسطورة (الطريقة التي "يجب أن تكون بها الأشياء") والحياة ("الطريقة التي تسير بها الأشياء") ينمو بشكل لا يطاق مع بدء تشغيل الآلات المعقدة لمواجهة حتمية القصة. لإنقاذ إيفيجينيا ، يعرض أخيل ، عريسها الوهمي ، بشكل كبير ، وإن كان غير واقعي ، مواجهة الجيش اليوناني بأكمله بمفرده. ثم فجأة ، عكست إيفيجينيا موقفها. شاءت موتها كعروس اليونان (I ل 1375–76 1396):

سأموت - أنا عاقدة العزم - وبعد أن أصلحت عقلي
أريد أن أموت جيدًا وأبعد عني بشكل مجيد
كل ما هو ضعيف وحزين ...
إلى اليونان أعطي جسدي هذا.
اذبحها في التضحية وقهر طروادة.

في حجرة الدراسة في القدس الحديثة ، أطلب من طلابي أن يأخذوا في الاعتبار الانعكاس الدراماتيكي لإيفيجينيا.هل الصوت الذي قدمه يوربيديس لإيفيجينيا يتحدث بأي سبب؟ أم هل تعتزم يوربيديس أن يكون حديثها محاكاة ساخرة للوطنية المسعورة للأطفال المخمورين بمثل تضحياتهم على مذبح حروب آبائهم؟ في الاختبار النهائي ، ستظهر الخيارات مقطوعة ومجففة بشكل يبعث على السخرية:

في ال إيفيجينيا في أوليس بواسطة Euripides ، وافقت Iphigenia على تضحيتها:
أ) لأنه ليس لديها خيار
ب) لأنه في جميع الحروب يجب على الشباب أن يضحوا بأنفسهم طواعية من أجل المجتمع
ج) لأنها تحب والدها
د) لأنها تريد أن تكون عروس اليونان
هـ) لأنها تريد أن تحافظ على السلام بين والدها وأمها
و) كل ما سبق
ز) لا شيء مما سبق.

مثل معظم أسئلة الاختيار من متعدد ، هذا السؤال ميؤوس منه. يجب أن يموت إيفيجينيا ببساطة لإنقاذ الأسطورة ، وهي في هذه الحالة أسطورة يونانية. الأسطورة هي الطريقة التي يجب أن تكون عليها الأشياء ، أو على الأقل الطريقة التي تؤمن بها كل ثقافة بأساطيرها الخاصة بأن الأمور يجب أن تكون. في الأسطورة ، لا توجد نهايات بديلة ، وبالتأكيد لا توجد حلول وسط. بهذا المعنى ، فإن الحياة الأسطورية هي حياة خالية من المشاكل للعيش فيها ، لأن الضخم الجماعي متاح لتوجيه قصة حياة الأفراد ، مما يحجب عدم اليقين والغموض في الحياة الواقعية الخاصة كما هو الحال ويجب أن يعيش كل منهم على حدة. كما قال توماس مان ، "الأسطورة هي المخطط الخالد ، الصيغة التقية التي تتدفق فيها الحياة عندما تعيد إنتاج سماتها خارج اللاوعي."

بصرف النظر عن الحجم الكبير الثابت بشكل مريح ، تعمل الأسطورة أيضًا على توسيع حياة الأفراد. عند احتضارها ، تحفظ إيفيجينيا الأسطورة ، لكنها تنقذ نفسها أيضًا. على عكس عدد لا يحصى من الفتيات الصغيرات المتزوجات من غرباء من قبل آباء اليونان القديمة الذين بقوا على قيد الحياة ببساطة كأمهات ، نتذكر أسماء إيفيجينيا وأنتيجون وبويكسينا الذين يموتون بمجد. (قائمة عرائس الموت اليونانية طويلة.) ترى إيفيجينيا بشكل صحيح في تضحيتها على أنها فرصتها (فرصتها الوحيدة) لتكون بطلة مثل المحاربين الذكور الذين يقدمون أداءً على مسرح ملحمي حيث جائزة الموت هي المجد الخالد. في اختيارها للموت ، تتخلى إيفيجينيا تمامًا عن القيم "الأنثوية" للبقاء من أجل قيم التعالي "الذكورية".

في بلدها الآن الكلاسيكية الجنس الثاني، أوضحت سيمون دي بوفوار تفوق الذكور في سياق تقييم الثقافة لأسباب العيش فوق مجرد الحياة. لا يُنظر إلى نشاط الإنسان على أنه مجرد تكرار الحياة ولكن لتجاوز الحياة ، فهدفه ليس تكرار نفسه في الوقت المناسب ، ولكن للسيطرة على المستقبل. هنا تتطابق دي بوفوار (مثل إيفيجينيا من يوربيديس) مع قيم الثقافة التي اضطهدتها. ما تصفه هو المثل الثقافية الغربية ، وقد تم سن هذه المثل العليا لأول مرة في السهل الملحمي لـ Homer’s Troy حيث تعد الحرب مرحلة بطولية والأبطال اليونانيين الذين يسعون لتجاوز حدود الفناء من خلال المجد الخالد هم الممثلون. في الثقافة الغربية ، يُنظر إلى البقاء البسيط على أنه طريق المرأة.

العاطفة ، والأسطورة ، والموت الجميل - الحياة الأكبر من الحياة - هي مسكرة بشكل خاص للشباب النرجسيين ، وبالطبع النرجسيين الكبار غير التائبين. بالنسبة للشباب الواثق والجرأة ، توفر الحرب الخلفية الكبيرة والمثيرة للعمل الملحمي برؤيتها المطلقة للخير والشر والاختبار النهائي للموت. السلام ممل ، وسطي ، ومنمنم ، يعمل للنساء وكبار السن. ال الإلياذة ، وصفها سيمون ويل بأنها قصيدة قوة ، هي قصيدة شاب. الشغف مخدر يوسع الأنا وبالتالي بشكل غير متناقض ، الأنا البطولية في حالة سكر ، ولكن "التضحية بالنفس" ، لا تؤدي بالضرورة إلى المجتمع ولكن في النهاية فقط لنفسها وغالبًا على حساب المجتمع.

ال ملحمة، بتركيزه على البقاء على قيد الحياة بأي ثمن وبالخبث ، وصفه الناقد لونجينوس بأنه عمل رجل عند غروب الشمس: قصيدة لكبار السن من قبل رجل عجوز ([ملاحظة] لونجينوس ، على السامية 9.11-13). هل هي مجرد صدفة أن أوديسيوس بدا لي دائمًا أكثر أبطال اليونان يهودًا وأن ملحمة، قصة أحد الناجين من البحث عن منزله والفوز به ، أكثر "يهودية" من ملاحم هوميروس؟ هل يمكن أن يكون ذلك بالنسبة للثقافات - كما هو الحال بالنسبة للأفراد - إما أن تكون الخيارات إما موت شاب مجيد أو انتصار البقاء على قيد الحياة على حساب النمو والتقدم في السن؟

ليس لكل ثقافة أبطال. البطولية ليست ضرورية للبقاء بل قد تكون مناقضة للبقاء. البطولية هي يونانية وغربية وذكورية وقد تكون متناقضة أو غير ضرورية لليهودية.

البطولي هو موقف ، موقف تجاه الحياة أكثر من أي مجموعة معينة من الإجراءات. في حين أن الأبطال مفيدون بشكل خاص للثقافة اليونانية (التي لديها مشكلة في الحدود) ، فإن اليهود (الذين كان الخط الفاصل بين الله والإنسان واضحًا ومُعاد تأكيده باستمرار في الطقوس) يفتقرون إلى الأبطال بالمعنى الغربي للكلمة. هكذا يجادل ليونيل تريلينج في كتابه الإخلاص والأصالة (85-86 ، هنا وهناك):

ليست كل الثقافات تطور فكرة البطولية. ذات مرة أتيحت لي الفرصة لألاحظ ... أنه في الأدب الحاخامي لا يوجد أي لمسة للفكرة البطولية ... بصفتهم كائنات أخلاقية ، فإن الحاخامات لا يرون أنفسهم أبدًا ... إنهم لا يتخيلون أي صراعات ، ولا معضلات ، ولا خيارات صعبة ، ولا مفارقات ، ولا أقدار ، ولا شيء مثيرة للاهتمام ليس لديهم التفكير في الأخلاق كدراما. كانوا مستعدين تمامًا لفهم تعريف البطل كممثل والقول ، على هذا النحو ، إنه لا يستحق اهتمام الرجال الجادين ... وإذا رجعنا ، في التقليد اليهودي ، عن الحاخامات إلى الكتاب المقدس ، فلن نجد البطولي هناك أيضًا ... أوديب الذي يواجه سر المعاناة الإنسانية هو بطل. الوظيفة في نفس المواجهة ليست كذلك.

قوة الأسطورة قوية اليوم على وجه التحديد لأن الأسطورة تستلزم الحياة البطولية التي هي أكبر من الحياة ، وموسعة إلى أبعاد ملحمية. والبطل ممثل ، يمتص فقط في نفسه. كانت هذه هي الطريقة اليونانية ، ولم تعد أثينا كذلك ، ولا الكثير من اليهود اليونانيين الذين وقعوا في حب اليونانيين.

سمح التركيز اليهودي على الله باستراتيجيات "أوديسة" بديلة: البقاء على قيد الحياة للعيش الشرير وتعلم يوم آخر للتسلل من مدينة القدس المحاصرة ليلاً ، بشكل مخزي ، في نعش من أجل التفاوض مع فيسباسيان ، كان هذا هو الرد للحاخام يوحنان بن زكاي الذي من دونه كانت اليهودية قد اختفت بعد سقوط الهيكل الثاني. طريق المرأة ، طريق العبد ، كما يقول الإغريق. ومع ذلك فأنا هنا على قيد الحياة لأدرس وأعلم وأكتب كيهودي عن اليونانيين ، وهو طفل من شعب إلهه في النص التأسيسي لـ منشأ رفضت تضحية طفل ، وهي ابنة هؤلاء الحاخامات الذين حتى عندما استشهدوا لم يروا أنفسهم ممثلين أبدًا ، ولم يعرفوا أبدًا أنهم كانوا شجعانًا.

عندما بدأت في طريقي مرة أخرى عبر الحشود في محطة الحافلات في القدس ، أخيرًا مع محاضرة اليوم ، بدأت أخيرًا في رؤية الوجوه العديدة لمتظاهري القدس في ذلك اليوم وكان لا يمكن تمييزهم جميعًا. ارتدوا جميعًا "مظهر إيفيجينيا": التعبير المتعجرف عن الأشخاص الموجودين في تواطؤ سلس مع أساطيرهم الخاصة و (خاصة الوجوه الأصغر سنًا) جميعهم في حالة سكر على المجد ، ومجنونًا كما وصف يوريبيديس اليونان بأكملها بأنها مجنونة (I ل 412) ، عازمين على موتهم الجميل بالتضحية ، حيث يمكن للأبطال فقط أن يكونوا مرتفعي ، حيث شاهدوا أنفسهم يؤدون أعمالهم الملحمية عالية الروح على المسرح المأساوي في القدس.

في وقت لاحق ، أثناء عودتي إلى المنزل ، بدا لي أنني رأيت الكثير من إفجينياس في القدس في ذلك اليوم.

كان ذلك قبل عشرين عاما. اليوم وأنا أسير في القدس ، أرى بنات أولئك الذين كانوا من المحتمل أن يكونوا إيفيجينيا من التسعينيات ، مع أخواتهم الفلسطينيات ، على استعداد تام للتضحية بأنفسهم على مذبح تدميرهم وشعبهم. ومرة أخرى ، أعود بذاكرتي إلى R. Yohanan ben Zakk'ai الذي اختار الحياة مع التسوية على أقصى حد للاستشهاد والذي نقل عنه قوله: "إذا قال الأطفال لك تعال فلنبني الهيكل ، لا تستمع إليهم و إذا قال كبار السن تعال دعونا ندمر الهيكل ، استمع إليهم. لأن بناء الأطفال هو تدمير ودمار الكبار يتزايد ". (أفوت دي رابي ناتان ب 31.5-6).

ملاحظة: نُشرت نسخة سابقة من هذا المقال باللغة العبرية باللغة نيكوداالعدد 180 (سبتمبر 1994): 50-53.

مولي ليفين أستاذ الكلاسيكيات بجامعة هوارد. عملت سابقًا في تدريس الكلاسيكيات في جامعة بار إيلان في إسرائيل لسنوات عديدة. تركز أبحاثها على الشعر الروماني ، والانتشار الثقافي والتركيبات ، ونقد النوع الاجتماعي ، والتفاعل بين المسيحية المبكرة واليهودية الحاخامية.


إيفيجينيا في أوليس

إذن هذه هي الطريقة التي تبدأ بها. تنسج الأحداث في تاريخ الأسرة وتردد صداها عبر الزمن. إيفيجينيا في Aulis هي واحدة من أكثر القصص شهرة ، وقد أعيد سردها بمهارة درامية فائقة في غرفة مظلمة في زاوية شارع 13 في مدينة نيويورك بعد حوالي 2500 عام. وهذا هو أعظم الثناء: لا يستقبله المستمعون كتقدير مبجل لأي ماضي ، ولكن كخبر صادم ، فقط منذ الساعة الماضية.

تسمي آن واشبورن عملها "إعادة التكيف" لأنها لا تقرأ اليونانية القديمة واعتمدت على ترجمات الآخرين ، لكنها تنص بشكل جميل على أنه بينما مرت اللغة بين أيدي العديد من "العقل الذي يضيء من خلاله ، في جميع وضوحها الرهيب والمفجع للقلب ، هو يوريبيدس ". والدليل على نجاحها هو أن اللغة لا تتأرجح أبدًا ، وتجذب انتباهنا خلال الخطب الأطول ، وقبل كل شيء ، تحركنا.

يقوم الممثلون بأدوارهم لإعطاء حياة نابضة بالحياة لهذا الواقع. أدائهم متعدد الأبعاد يلعب كل منهم أكثر من دور. سأستخدم كلمة مثل "مورف" لكن هذا يعني ملاحظة بعض التغيير الانتقالي ، في حين أن ما يقدمونه لنا ، بدوره ، شخصيات منفصلة ومتميزة.

أولاً ، يخاطبنا روب كامبل لأن أجاممنون مكلف بخيار رهيب. الرياح ليست مواتية للأسطول اليوناني المكون من ألف سفينة مستعدة للسفر إلى طروادة. تعرضت الإلهة أرتميس للإهانة وقرر الرائي كالتشا أن تضحية إيفيجينيا ، ابنة أجاممنون ، هي وحدها التي سترضي الإلهة.

استجاب أجاممنون على مضض في البداية ، وقد غير رأيه وحاول عكس قراره. يواجهه شقيقه مينيلوس ، الذي تعتبر أفعال زوجته الضالة هيلين الزناد وراء الأحداث المدمرة التي ستأتي وتستمر. تلعب Amber Gray دور Menelaus ، وهي ترتدي الدروع ، وتلعب لاحقًا دور Clytemnestra ، زوجة Agamemnon ، في رداء انسيابي. يلعب روب كامبل أيضًا دور أخيل. خدع أجاممنون زوجته لإحضار إيفيجينيا إلى المعسكر اليوناني البعيد بوعد كاذب بالزواج من أخيل.

إذن ما لدينا هو عرض ملهم للتمثيل والشخصية. يصبح الجنس غير ذي صلة ، كما هو الحال بالنسبة للكورس الدائم الحضور ، ولكن المزيد عن ذلك في لحظة. تتصرف Amber Gray بمهارة في صراعها ، قلب الدراما ، أولاً مثل Menelaus مع Agamemnon ، ثم Clytemnestra مع Agamemnon و Achilles. روب كامبل هو الطرف المتلقي لهذه المناشدات حيث أن أجاممنون وأخيل تم إنجاز تحوله المثير للإعجاب من خلال تغيير الدرع والموقف وأنماط الكلام المتغيرة.

Clytemnestra: "ما هي الصلوات ، أخبرني ، هل تنوي النطق / عندما تضحي بابنتك للإلهة / ما هي البركة التي ستطلبها ، وأنت تقطع حلقها الحلو؟"

إيفيجينيا (كريستين سيه) ، الذي رأيناه بالفعل كرجل عجوز ومبشر ، يحركنا كأكبر أبناء أجاممنون: "... لا تمزقني / من اليوم ، إنه لأمر رائع أن ترى النور الذي يقولون / من الصعب النظر إلى الأشياء الموجودة تحت الأرض "و" استيقظت هذا الصباح على سماء وردية / اعتقدت أنها كانت فجرًا / والآن أجد غروب الشمس "

طوال الوقت ، من المفترض أن تكون الجوقة غريبة بالنسبة لنا كما هي بالنسبة لليونانيين: مخلوقات مخنث ، ملونة ، غريبة ، مكياج بشدة ، مخلوقات من الغناء والرقص ، مصحوبة بقرع الطبول وإيقاع التشيلو. من الغريب أنهم يتفاعلون في نفس الوقت ويدفعون الحبكة ، ويخرجون المشاعر ويذكروننا بمدى عمق فهم الإغريق للمسرح.

يحاول العمل بكل طريقة أن ينحرف نحو أفضل النتائج ، لكن الكاتب المسرحي ونحن نعرف حماقة الحرب ، والطفل أوريستيس يقف وحيدًا على حافة المسرح ، وينذر بمصير الأشياء القادمة.

"الكورس اليوناني المذهل هو الأصل الرئيسي لهذه النسخة الأقل ثقة بشكل عام من 'Iphigenia in Aulis' من Euripides.
بن برانتلي لنيويورك تايمز

"تذكرنا Iphigenia in Aulis بأن الحرب تجلب أضرارًا جانبية. الرسالة تصل إلى المنزل ، حتى في إنتاج أخرق مثل إنتاج شركة Classic Stage."
جو دزييميانوفيتش لصحيفة نيويورك ديلي نيوز

"إن اللغز الأكبر وراء النغمة المفككة وغير المتماسكة لهذا الإنتاج. هو أنه تم تجميعه بواسطة ملفين من ملفات تعريف الارتباط الذكية."
إليزابيث فينسينتيللي لنيويورك بوست

"إن إنتاج Rachel Chavkin المزدحم في Classic Stage مليء بالمكونات الجيدة ، ومع ذلك فإنهم مختلطون معًا ، ويتدافعون بعضهم البعض في نوع من السكون."
هيلين شو في تايم آوت نيويورك


تم تشريح `` إيفيجينيا '' المخيفة من البندقية / `` الأبطال 'اليونانيين بمرارة

AULIS27C-C-22JUN01-DD-RAD تصوير كاتي راداتز - The Chronicle "Iphigenia in Aulis" هي مأساة يونانية قام بها لاعبو البندقية في John Hinkel Park في Berkeley. يظهر: السيدة ذات الرداء الأبيض هي Iphigenia التي تلعبها Amaya Alonso Hallifax (هذا هو التهجئة الصحيحة) الرجل هو Agemnon الذي يلعبه Jeff Elam. تحاول إيفيجينيا إسعاد والدها ، لأنه يدرك أنه يجب أن يقتلها. الكاتب روب هورويت. كاتي راداتز

إفيغينيا في أوليس: مأساة. بواسطة Euripides. إخراج باتريك دولي. (حتى 12 أغسطس. لاعبي البندقية في John Hinkel Park ، Southampton Place في Arlington ، Berkeley. ساعتان ، 15 دقيقة. مجانًا. اتصل بالرقم (510) 655-0813 أو قم بزيارة www.shotgunplayers.org).

بعبارة أخرى ، بدون موت إيفيجينيا ، لم يكن بإمكان إسخيلوس كتابة ثلاثية "The Oresteia" وكان على مسرح Berkeley Repertory اختيار ملحمة أخرى لفتح مسرحه الجديد. وهذه هي المكافأة الإضافية في مشاهدة "Iphigenia" للاعبي البندقية التي افتتحت يوم الأحد - إذا لم يكن إنتاج باتريك دولي المدروس والمثير للإعجاب سببًا كافيًا للتوجه إلى المدرج القديم ذي المدرجات الحجرية في متنزه جون هينكل في بيركلي. يتم تشغيله في عطلات نهاية الأسبوع حتى 12 أغسطس (باستثناء الرحلات إلى Mosswood Park في أوكلاند في 7 يوليو ومنتزه John McLaren Park في سان فرانسيسكو في 8 يوليو).

على الرغم من كتابته بعد نصف قرن من الزمان ، فإن "Iphigenia" ليوربيديس هي مقدمة تبدأ دورة الانتقام في "Oresteia" لإسخيلوس. كُتبت أثناء مشاركة أثينا الطويلة والمخيبة للآمال في الحرب البيلوبونيسية ، وهي أيضًا مسرحية مناهضة للحرب تملؤها الشدة بالشكوك تجاه كل السلطات ، سواء كانت دولة أو عسكرية أو إلهية (يبدو أنها تُركت غير مكتملة ، ومن المحتمل أن تكون قد أكملها ابنه وتم إنتاجها لأول مرة في عام 406 قبل الميلاد ، في غضون عام من وفاة يوربيديس).

يساعد على معرفة الأساطير اليونانية الخاصة بك. يقدم يوربيديس العديد من نقاطه من خلال وعود ، مثل وعود أجاممنون ، والتي يعرف جمهوره أنها ستثبت أنها كاذبة أو من خلال الدعوات الجادة للآلهة أو الأسلاف المشهورين بالخيانة. Dooley والدراماتورج Joan McBrien يقدمان ملاحظات توضيحية مفيدة عن البرنامج ومقدمة موجزة ، مدتها 15 دقيقة بعنوان "The Curse of the House of Atreus" (بقلم ماكبراين) ، والتي تملأنا بتاريخ العائلة الطويل من الخيانة ، وأد الأطفال ، وأكل لحوم البشر ، وسفاح القربى وغيرها من المسرات في مسرحية هزلية هزلية تعادل مسرحية ساتير قديمة.

تستخدم دولي الكوميديا ​​بمهارة لتهدئتنا في المأساة. افتتح فيلمه "Iphigenia" بكثافة منخفضة ، مع قلق أجاممنون من جيف إيلام بشأن كيفية كسر يمينه للتضحية بابنته و Amaya Alonso Hallifax المقنع كرسوم كاريكاتورية لخادمه القديم. هناك لمسة خفيفة في الشخصيات الملثمة الصغيرة التي يلعبها الأساسيون الثلاثة - ماري إيتون فيرفيلد في دور مينيلوس الماكر (زوج هيلين) وإيلام في دور أخيل مغرور ومغرور. تدخل الجوقة المكونة من أربع نساء (المقنعة أيضًا) كمشاهدين مغرمين و Clytemnestra لفيرفيلد كملكة واعية جدًا بالصورة.

لا يبدو أن أيًا من الممثلين قادرًا على تحمل عبء المأساة اليونانية في البداية ، ويمكن أن تكون قراءات الأسطر أكثر صقلًا. لكن دولي وطاقمه يخدعك. هؤلاء هم الأبطال اليونانيون العظماء الذين تحولوا إلى سياسيين يخدمون أنفسهم لأنفسهم وقعوا في نفعات تدمر عائلاتهم ، كما كان يقصد يوريبيديس.

يرتقي `` إيلام '' و `` فيرفيلد '' بشكل غير محسوس إلى مستوى المناسبة ، وتزداد التبادلات بينهما من الخلافات الزوجية إلى أبعاد مأساوية حقًا. إن المرافقة الإيقاعية المشؤومة لثلاثي جواتسونغ (دانيال برونو وجوشوا بولوك وأندريا ويبر) وتصميم الرقصات المتعرج لـ ويبر ينسجون شبكة ضيقة حول العائلة. مثل إيفيجينيا ، فإن رعب هاليفاكس من خطط والدها وتوسلاتها الحزينة للطفل والمرأة يؤثران بشكل كبير على تحولها إلى ضحية راغبة ، وحتى فخورة - لليونان والمجد - تصيبنا بقدر من الرعب والشفقة كما تفعل والدتها.


إيفيجينيا في أوليس

إيفيجينيا في أوليس أو إيفيجينيا في أوليس [1] (اليونانية القديمة & # 8197: Ἰφιγένεια ἐν Αὐλίδι ، بالحروف اللاتينية: Īphigéneia en Aulídi ترجمت بشكل مختلف ، بما في ذلك اللاتينية ايفيجينيا في اوليد) هو آخر الأعمال الموجودة للكاتب المسرحي Euripides. مكتوب بين 408 ، بعد أوريستيس، و 406 قبل الميلاد ، عام وفاة يوريبيديس ، تم إنتاج المسرحية لأول مرة في العام التالي [2] في ثلاثية مع & # 8197 باكا و Alcmaeon & # 8197in & # 8197Corinth من قبل ابنه أو ابن أخيه ، يوربيديس الأصغر ، [3] وفاز بالمركز الأول في City & # 8197Dionysia في أثينا.

تدور المسرحية حول أجاممنون ، زعيم التحالف اليوناني قبل وأثناء حرب طروادة & # 8197 ، وقراره بالتضحية بابنته ، إيفيجينيا ، لإرضاء الإلهة أرتميس والسماح لقواته بالإبحار للحفاظ على شرفهم في المعركة ضد طروادة. . الصراع بين أجاممنون وأخيل على مصير الشابة ينذر بصراع مماثل بين الاثنين في بداية الإلياذة. في تصويره لتجارب الشخصيات الرئيسية ، يستخدم Euripides بشكل متكرر & # 8197irony للتأثير الدرامي.


يوربيديس: الشاعر نبي الشفقة

ردا على إراقة الدماء الهائلة التي تعرض لها الشباب والنساء والعذارى خلال الحرب البيلوبونيسية ، كشف يوريبيدز أهوال الحرب وآثارها الضارة على البشر ، وخاصة النساء ، في مسرحياته الحربية. تستقطب مآسي يوريبيديس الدراماتيكية إحساسنا بالشفقة وتدعو إلى السلام.

تزامنت ذروة عبقرية يوربيديس الأدبية مع الحرب البيلوبونيسية. على هذا النحو ، ليس من المستغرب أن تتعامل مسرحياته اللاحقة مع الحرب والعبودية والانحلال الجنسي - كل الأشياء التي دمرت المدينة الرائعة ذات يوم. إلكترا, هيكوبا, أندروماش, نساء طروادة، و إيفيجينيا في أوليس تم تعيينها كلها أثناء حرب طروادة. لا يستخف يوريبيدز كثيرًا بالمثل البطولي لتلك الحرب بقدر ما يقدم تعليقًا اجتماعيًا مكثفًا حول عواقب الحرب البيلوبونيسية ، حيث أن الحرب التي دارت منذ فترة طويلة في مسرحيات يوريبيدز تتوازى مع الحرب المستمرة التي تدمر اليونان. علاوة على ذلك ، تتناول مسرحياته الحربية من يعاني أكثر من ويلات الحرب وما يصيب البشر نتيجة لذلك. ومن ثم فإن مسرحياته عبارة عن تعليقات باطنية على العواقب المأساوية للحرب البيلوبونيسية بالإضافة إلى تأملات حول أهمية الشفقة في جلب الشفاء والسلام إلى عالم مليء بالدماء.

لم يكن يوربيديس نسويًا بدائيًا على الرغم من أن القراءات النسوية المعاصرة غالبًا ما تسيء فهم طبيعة مسرحياته المتمركزة حول النساء. غالبًا ما صور يوربيديس النساء على أنهن شعوذات ، وسخر أريستوفانيس من هذا الجانب من يوريبيدس في Thesmophoriazusae. ومع ذلك ، لم يكن يوريبيديس بدون شعور قوي بالتعاطف مع محنة المرأة. بعد كل شيء ، من قلمه نرى محنة النساء في الحرب. تهدف مسرحيات يوريبيديس إلى إثارة مشاعر الشفقة لدى جمهوره ، مما يجعله الكاتب المسرحي المأساوي العظيم في العالم اليوناني.

نساء طروادة تمت كتابته عشية المناورة التي ستؤدي في النهاية إلى سقوط أثينا: الرحلة الاستكشافية الصقلية. إذن ، فإن اللحظة الحالية لأثينا في التاريخ تعكس لحظة أرغيفز - رحلة بحرية لغزو بعيد. ربما كانت المسرحية نداء من أجل السلام. بعد كل شيء ، كره يوريبيدز الحرب وفضح خواءها العاري في مسرحياته التي لا تركز على حرب طروادة نفسها ولكن عواقبها الكارثية على المتورطين.

تتكرر في الحرب صورة مؤلمة: فصل الطفل عن أمه - من ذراعيها أو رحمها - ينتهي بالموت. تمزق Astyanax من ذراعي Andromache. إفجينيا تطلق نفسها من بين ذراعي والدتها الدافئة. يتم أخذ Polyxena أيضًا بعيدًا عن Hecuba. في شكله الأكثر وحشية ، تقوم الأغاف بذبح ابنها في الخاتمة الدرامية لـ باتشي، وتذبح ميديا ​​أطفالها بعد أن خنقهم في حضن حنون بارد.

موت إيفيجينيا ، انفصالها عن والدتها ، هو أرقى - بمعنى ما - تضحيات الأطفال التي يصورها يوريبيدس في مآسيه الحربية المختلفة. إيفيجينيا في أوليس ينقل صورة امرأة شهوانية تم اختطافها بقوة شهوانية. في مونولوجه الافتتاحي ، يتحدث أجاممنون عن كيفية تجمع الجيش اليوناني في أوليس. "وقع في الحب. لقد وقعت في الحب ، وحملها إلى مزرعته في تلال عيدان ، "يقول أجاممنون ، مشيرًا إلى هروب باريس وهيلين. تم أخذ هيلين بعيدًا عن غرف نوم وأذرع مينيلوس ، مما أشعل فتيل حرب طروادة.

تذكرنا القصيدة الكورالية الثالثة بالبيئة المليئة بالشهوة في حرب طروادة. هيلين هي نسل الاغتصاب. هي ابنة ليدا ، بفضل تقدم زيوس. جوقة النساء تغني للموت الذي حل تروي ونساءها: "كل هذا لأنك ، هيلين ، ابنة ليدا والبجعة ذات العنق. إذا كانت القصة التي يروونها صحيحة ، فإن البجعة كانت في الحقيقة زيوس أم أن هذه الحكاية المستبعدة فقط من السجلات الشعرية لا تستحق المعرفة؟ "

ينتهي صانع السخرية الرئيسي بلمسة شعرية. هل من المهم معرفة حكاية ولادة هيلين بالاغتصاب؟ يقترح Euripides أنه كذلك. في الواقع ، فإن حذف حقيقة أن هيلين كانت طفلة لمثل هذا العنف الجنسي يقلل من أهمية السياق والصور المتكررة للعنف الشهواني في مسرحية يوربيديس. لم يقتصر الأمر على أخذ هيلين بالقوة من قبل باريس ، ولكن هيلين نفسها كانت من نسل تقدم قوي لإله سام على أميرة. وبالمثل فإن الشهوة لا تعرف الحدود ، والحرب لا تعرف الحدود. ما تم تصوره في الشهوة سيجلب الشهوة ، وفي النهاية ، يجلب البؤس.

حتى أجاممنون ، وهو بالكاد شخصية نبيلة ونبيلة ، يتحدث عن حقيقة ساخرة عندما يقول: "لدى اليوناني نوع من الشهوة للإبحار في الحال إلى هذه الأرض الأجنبية ووضع حد لاغتصاب الزوجات اليونانيات. سيقتلون بناتي في أرغوس. سيقتلونني وأنت إذا خرقت اتفاقي مع أرتميس ".

صحيح أن أجاممنون تعهد بالتضحية بابنته العذراء للحصول على ممر آمن إلى طروادة كتكفير عن قتل غزال أرتميس المقدس ، لكن كلمات أجاممنون قرب نهاية المسرحية تكشف أيضًا التناقضات المحيطة برحيل هيلين من اليونان إلى تروي و الدور المركزي للشهوة في إثارة حرب طروادة. كان قد قال في وقت سابق إنها وقعت في حب باريس ويبدو أنها انضمت إليه بمحض إرادتها. هنا ، يكشف أجاممنون عن الرواية الأكثر قتامة والأقدم عن اختطاف هيلين بالقوة من قبل باريس المنحرفة. لكن هيلين لا تخلو من اللوم.

الظروف المحيطة بشخصيتها هي حالة شهوة جنسية لا هوادة فيها ، سواء كان ذلك مع مينيلوس أو باريس. ربما يكون هذا مناسبًا نظرًا لأنها ولدت من شهية زيوس الجنسية التي لا يمكن السيطرة عليها. على أي حال ، يكشف يوربيديس بمهارة أن حرب طروادة ولدت من الاغتصاب: أولاً ، اغتصاب ليدا من قبل زيوس ، الذي أنجب هيلين ثانيًا ، اغتصاب هيلين من قبل باريس ، وهو ما يعني ضمنيًا عندما يقول أن الجيش اليوناني هو عازمة على إنهاء "اغتصاب الزوجات اليونانيات".

عندما عاد أخيل للتحدث مع Clytaemnestra بعد أن فشل في إقناع الجنود اليونانيين بإطلاق سراح Iphigenia ، تكشف "الضجة بين القوات" أنه في الشهوة لا يمكن أن يكون هناك زواج أو عائلة. في العنف الذي تسببه الشهوة لا يمكن إلا أن يكون هناك دم وكدمات. تم تقديم أخيل في وقت سابق كصديق ساذج وساذج. شعره وجسده ودروعه تألق وأبهر الجميع. كان صورة الجمال والكمال. عند عودته إلى كلايمنسترا ، أصيب بكدمات ومتسخة في الأوساخ والوحل. بالكاد نجا بحياته.

كان كراهية أخيل تجاه أجاممنون معروفة منذ أن روى هوميروس تنافسهم في الإلياذة. إذا كان وصف يوريبيديس عن الخلاف بين بطلي أرغيف العظيمين في حرب طروادة صحيحًا ، فإن أخيل كان بيدق أجاممنون عن غير قصد ، ومن المفهوم لماذا يكره أجاممنون. كان Clytaemnestra و Iphigenia تحت الانطباع بأن الابنة المؤهلة الآن يجب أن تتزوج ويعتقد أن أخيل هو العريس المختار. أخيل ، عندما تم الكشف في وقت سابق عن أن أجاممنون قد استخدم اسمه لخداع إيفيجينيا ، كان غاضبًا ، "لا ، لقد أهانني الملك أجاممنون. كان يجب عليه أن يطلب إذني إذا أراد استخدام اسمي للإيقاع بطفله. كان اسمي هو الذي جعل Clytaemnestra تحضرها إليه ".

ومع ذلك ، فإن غضب أكيل غامض إلى حد ما. يبدو أن الغرور هو السبب الرئيسي لغضب أخيل. كان منزعجًا من أن اسمه سوف يلطخ إلى الأبد كإغراء من إيفيجينيا البريء حتى وفاتها. لا يبدو أن لديه هذا القدر من الاهتمام بإيفيجينيا في البداية ، على الرغم من أنه قام بشكل عشوائي إلى حد ما بتخليص نفسه في محاولته لإنقاذ إيفيجينيا من إراقة دماء الجيش.

إن جو الخداع والشهوة والاغتصاب هو ما يجعل نهاية المسرحية مأساوية للغاية ولكنها قوية جدًا. يصبح إفجينيا عن طيب خاطر ذبيحة بريئة. حتى هذه اللحظة ، تم تذكيرنا بسوء السلوك والاغتصاب المستمر. اغتصب زيوس ليدا. اختطفت باريس هيلين. خدع أجاممنون عائلته. في خضم هذه العاصفة التي من شأنها أن تجعل حتى لوسيفر يبتسم ، تبرز إيفيجينيا - تلك المرأة ذات العباءة البيضاء ، ذات الوجه المتدرج ، ذات الشعر المنمق - باعتبارها الشخص النبيل الوحيد في المسرحية.

هذا لا يجعل موتها وانفصالها عن كليتايمنيسترا أقل مأساوية. إنه يعمل على تضخيم غضبنا على أجاممنون الذي يحاول تبرير أفعاله وتقديم نفسه على أنه رجل عاجز وبائس مجبر على فعل ما فعله الآلهة. يرفض أجاممنون تحمل المسؤولية عن أفعاله ، وفي الحقيقة لا أحد يتحمل المسؤولية عن أفعاله أو أفعالها طوال المسرحية. لا يمكن معالجة الفوضى إلا من خلال بطلة واحدة تتحمل مسؤولية أفعالها وتتحمل مسؤوليات الآخرين. هذا ما يجعل انفصالها عن Clytaemnestra مؤثرًا ومتحركًا.

ولكن لا ينبغي لنا أن نتعلق بشدة بتضحية إيفيجينيا البطولية بالنفس والتي سمحت لليونانيين بالسفر بأمان وإلقاء النفايات في طروادة. هذه ليست وجهة نظر يوربيديس. بدلاً من ذلك ، أراد أن يُظهر خواء الحرب نفسها والتضحية المأساوية للضحايا الأبرياء ، غالبًا من النساء العذارى.

في الواقع ، الحرب والتضحية يسيران معًا ، وهي حقيقة تزيد من همجية الحرب. لماذا يجب أن يموت إيفيجينيا؟ لتأمين رحلة آمنة للجيش اليوناني الذي تسبب في مقتل الآلاف في حرب استمرت عقدًا من الزمان. لم تنهي ذبيحة إيفيجينيا الموت. لقد عمل فقط على جلب المزيد من الموت. الصورة المؤلمة لابنة خصبة يتم التضحية بها من أجل نهاية الحرب هي الصورة الأكثر فضيحة التي يمكن أن تنتجها يوريبيديس للكشف عن الحقيقة المروعة للحرب: إن البنات في سن الرشد هم الأكثر معاناة من الحرب.

ما يجعل موت إيفيجينيا منفصلاً عن الأطفال الآخرين الذين انتزعوا من أحضان أمهاتهم هو أنها مستعدة لذلك. (على الرغم من أن Euripides تكتب أيضًا مسرحية نجت فيها Iphigenia ، ربما يرجع ذلك جزئيًا إلى نبلها في تحمل الأفعال السيئة وعدم مسؤولية جميع الأطراف المتورطة في موتها.) لا يمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لصراخ Astyanax عندما تمزقه من أذرع أندروماش المحبة في نساء طروادة.

يحب إيفيجينيا في أوليس, نساء طروادة يعطي وصفًا متناقضًا لدور هيلين في أصل حرب طروادة. ومع ذلك ، لا تزال الشهوة تتغلغل في البيئة - على الأقل فيما يتعلق بدور هيلين في جلب البؤس إلى هيكوبا وأندروماش وسلسلة أرامل طروادة الأخريات اللائي يعانين الآن تحت نير الاستبداد للعبودية السرية. كما يقول القائد ، "طروادة ، طروادة التعيسة ، حيث فقد الآلاف من الشباب جميعًا من أجل امرأة واحدة ، شهوة وحشية!"

وفاة Astyanax صورة مؤلمة. عادت Astyanax إلى Andromache وتختبئ في راحة ذراعيها. تالثيبيوس ، بيدق العنف المتردد ، ينتزع Astyanax من ذراعي أندروماش المعزيتين والمحبة. وبينما كان يمزق Astyanax بعيدًا ، يصرخ الصبي من الألم والحزن ، ويطرد من ساحات تروي. يجب أن يكون مثل هذا المشهد على خشبة المسرح قد أصاب قلب الجمهور اليوناني الذين تصوروا أنفسهم في قمة الحضارة والإنسانية. لكن يوربيديس يسخر من هذا التصور الذاتي للاستثنائية بينما يصرخ أندروماتش في وجه الجنود اليونانيين ، "أيها البرابرة ، ما هي القسوة غير اليونانية التي يمكنك أن تخترعها؟ هل يجب أن تقتل طفلاً - بريئًا تمامًا؟ "

بعد رمي Astyanax من على الجدران ، عاد الجنود اليونانيون حاملينه على درع. للوهلة الأولى ، قد يعتقد المرء أن الإغريق يعاملون جسده المتوفى والمشوه باحترام وشرف معينين. بعد كل شيء ، أعادوه على درع لأمه لدفنه. لقد غسلوه حتى من الدم والأوساخ. لكن الدليل على الكدمات والأطراف المشوهة يجعل صورة أستياناكس على الدرع استهزاء قاسيًا بطفل نائم.

لكن الأم غائبة عن العودة. لقد تم بيعها كعبيد لنيوبتوليموس. وبدلاً من ذلك ، فإن هيكوبا هو الحاضر لاستلام جثة أستياناكس المكدومة والمضطربة. تبكي بدلاً من Andromache وتقول: "لست أنت ولكن أنا ، جدتك ، رجل عجوز بلا مدينة ، ليس لديه أطفال ، يجب أن يدفن جسدك الممزق. ضاع ، ضاع إلى الأبد ، كل هؤلاء الحضن ، كل هذا الاهتمام ، كل ما يراقبك أثناء نومك ".

تم الكشف عن عبقرية يوريبيديس الأدبية في رثاء هيكوبا. يربط بين صورة الميت أستياناكس على الدرع وصورة أستياناكس النائم بسلام مع أندروماتش يراقبه. لا يمكن لأي منهما مشاركة حب الآخر بعد الآن. هذه الصورة تحرك الجمهور إلى البكاء بينما تعانق هيكوبا جسد حفيدها الهامد.

في نساء طروادة، يتم تقديم هيكوبا على أنها امرأة يرثى لها وقد مزق كل شيء عنها. يتم بيع بناتها الباقيات على قيد الحياة كعبيد أو قتل. أندروماتش ، وهي ابنة لهيكوبا أكثر مما كانت عليه في أي وقت مضى ، تم حملها أيضًا في العبودية. يبقى موضوع خراب العذراء: في وقت سابق من المسرحية ، انتزع اليونانيون كاساندرا بعيدًا عن هيكوبا. هيكوبا تتأرجح ، "رأيت بناتي العذارى ، اللواتي تربن على العرسان من أعلى الرتب ، ممزقات من ذراعي وكل تربيتهن ألقيت للأجانب."

تصور مسرحيات يوربيديس الحرب بدون معطف رومانسي وبكل مآسيها المروعة. يتم فصل الأطفال عن أمهاتهم - في الأسر أو الموت - بأبشع الطرق وبربرية.

المسرحية التي تحمل نفس الاسم هيكوبا يواصل تدمير زوجة بريام الحزينة. وقد تم إبعاد كاساندرا وأندروماش. مات Astyanax. الآن سيتم انتزاع بوليكسينا ، آخر ابنة لهيكوبا المتبقية ، منها. تتنبأ بوليكسينا بموتها لهكوبا:

امرأة يرثى لها ، ستراني ، جروك المثير للشفقة ، مثل بقرة تربى في الجبال ، ممزقة من ذراعيك ونزلت إلى الجحيم بقطع حلقي ، إلى الظلام تحت الأرض ، حيث سأستلقي ، بوليكسينا التعيسة ، بين الموتى.

هيكوبا ليس لديه سوى الكراهية لهيلين. هذه الكراهية مدفوعة بحبها لتروي ، ولأطفالها وزوجها المتوفين ، وبوليكسينا. عندما نشر أوديسيوس خبر مصير بوليكسينا ، تتوسل هيكوبا إلى أوديسيوس لقتل هيلين:

كان ينبغي على [أخيل] أن يطلب من هيلين أن تُذبح عند قبره. لقد جلبته إلى تدميره في طروادة ... أتوسل إليك ألا تمزق ابنتي من ذراعي. لا تقتلها. لدينا جثث كافية. هذه الفتاة هي سعادتي. في بلدها أنسى أحزاني. إنها راحتي وتحل محل أشياء كثيرة. هي مدينتي وممرضتي وطاقمي ودليلي.

وتجدر الإشارة إلى أن هيكوبا تربط آخر ابنتها الباقية على قيد الحياة بمدينتها. يقول هومر إن الرجل السيئ هو "الضائع في العشيرة ، الضائع في الموقد ، الضائع في الطرق القديمة ، ذلك الشخص الذي يشتهي كل أهوال الحرب". في لحظة مؤلمة للقلب ، تقدم هيكوبا نفسها كبديل في محرقة الذبيحة حتى تعيش بوليكسينا.

لكن عرض هيكوبا للاستبدال جيد بما يكفي لليونانيين. يجب التضحية بالبوليكسينا. في مشهد آخر يحرك القلب ولكنه يثير الصدمة والغضب ، بوليكسينا تقبل وداع والدتها:

لا ، أمي العزيزة ، أعطني يدك الحلوة ، ودعني أضغط على خدي لك. لن أنظر مرة أخرى إلى دائرة الشمس المشرقة. هذه هي المرة الأخيرة. أنت تستمع إلى كلماتي الأخيرة. يا أمي التي أنجبتني ، سأذهب بعيدًا إلى العالم السفلي.

تم أخذ بوليكسينا بعد ذلك وقتلها عند قبر أخيل حيث يتدفق دمها على قبره.

يصور Euripides الخراب الإضافي لهكوبا: من "امرأة يرثى لها" حقًا إلى كلب مفترس. لم يفعل ذلك لكي يتجنب هيكوبا بسبب انتقامها الهمجي من بوليميستور ، قاتل ابنها الأصغر بوليدوروس ، ولكن لإثبات العواقب المروعة للحرب. تحولت هيكوبا من "أكثر النساء تعاسة" إلى "كلب بعيون حمراء نيران" لأنها "ضاعت في العشيرة ، وضاعت في الموقد ، واهتت بسبب الطرق القديمة" وأهلكتها أخيرًا "أهوال الحرب". إن نزول هيكوبا مأساوي حقًا: بعد أن فقدت عائلتها ووطنها الأم ، أصبحت قاتلة مثل أولئك البربرية Argives.

تبدأ المسرحية في خيمة أسرى أجاممنون. يلوح شبح الموت فوق المسرحية حيث أن شبح بوليدوروس هو الشخصية الأولى التي تتحدث. بالطبع تنتهي المسرحية بالموت عندما يقوم هيكوبا والمرأة الأسيرة بعمى Polymestor وقتل أبنائه. ما بدأ في السبي والموت ينتهي في السبي والموت. عندما نكون عبيدًا للحرب ، نصبح قنوات للموت.

تتمحور مسرحيات يوربيديس الحربية حول النساء. تتميز كل من Iphigenia و Hecuba و Andromache و Cassandra و Polyxena و Helen بشكل بارز. هذا التركيز على معاناة النساء ، وكذلك الأطفال ، يكشف الحقيقة القاتمة بأن الحرب هي الأكثر تدميراً للمرأة. نرى عرائس عذراء يذبحون ويقتلون. نرى الأمهات والجدات محرومات من ثمار بطنهن. حتى أننا نرى امرأة طلبت ذات مرة من الأطفال الأبرياء أن تصبح قاتلة للأطفال الأبرياء عندما تفقد عائلتها وموقدها ووطنها.

يوريبيديس لا يضفي الطابع الرومانسي على الحرب. إنه يفضح رعبها وسفكها للدماء ويظهر لنا ، بشكل قاتم وصارخ ، آثار الحرب المدمرة على البشر. يجب ألا ننسى أن يوريبيدس ألف المسرحيات خلال الحرب البيلوبونيسية. استجابةً لإراقة الدماء الهائلة للشباب والنساء والعذارى ، تدعو مآسي يوريبيديس الدرامية إلى السلام.

من الصعب التأكد مما إذا كان يوريبيديس يرى حقًا أن الأسرة مهمة مثل سوفوكليس أو أرسطو. لكن ما هو واضح هو أن الحرب تدمر العائلات. إن موت أستياناكس ، إعدام الرحم ، دليل على ذلك.

بالنسبة إلى Euripides الذين عانوا من مذبحة الحرب ، غالبًا ما يكون أولئك الذين يمجدون الحرب ويضفيونها عليها طابعًا رومانسيًا رجالًا لم يحبوا ولم يكن لديهم عائلة أبدًا. فقد يوريبيديس ابنه زينوفون عام 429 قبل الميلاد. عند اندلاع الأعمال العدائية بين أثينا وسبارتا. مما لا شك فيه أن فقدان ابنه في الحرب أثار مشاعره تجاه النساء. إن المجتمع المستعبد بالحرب هو مجتمع لا يستطيع إعادة الحياة إلى العالم.

المسرحيات الحربية لـ Euripides تؤكد هذه الحقيقة وبشكل مؤلم. لكن لا يزال هناك شيء عميق وشفاء في مسرحيات الحرب هذه: الشفقة. الشفقة هي الشعور المرضي العظيم الذي تثيره مسرحيات يوربيديس. الصور المروعة والفضائح التي يستخدمها يوريبيديس تدفع جمهوره إلى الشفقة على ضحايا التضحية الوحشية والقسوة والمجزرة. تقدم الشفقة مخرجًا من ذلك المجتمع المستعبد للكراهية والحرب.

المحافظ الخيالي نطبق مبدأ التقدير على مناقشة الثقافة والسياسة - فنحن نتعامل مع الحوار بشهامة بدلاً من مجرد التحضر. هل ستساعدنا على أن نظل واحة منعشة في ساحة الخطاب الحديث التي تزداد نزاعًا؟ يرجى النظر في التبرع الآن.

ملاحظة: الاقتباسات من إيفيجينيا في أوليس و نساء طروادة مأخوذة من ترجمات بول روش. الاقتباسات من هيكوبا مأخوذة من ترجمة جيمس موروود.

الصورة المميزة & # 8220Andromaque & # 8221 (1883) لجورج روشغروس (1859-1938) وهي في المجال العام ، مقدمة من ويكيميديا ​​كومنز. لقد تم تفتيحها من أجل الوضوح.

جميع التعليقات خاضعة للإشراف ويجب أن تكون حضارية وموجزة وبناءة للمحادثة. قد تتم الموافقة على التعليقات التي تنتقد مقال ما ، ولكن لن يتم نشر التعليقات التي تحتوي على انتقادات إعلانية موجهة للمؤلف. أيضًا ، من غير المحتمل الموافقة على التعليقات التي تحتوي على روابط ويب أو عروض أسعار مجمعة. ضع في اعتبارك أن المقالات تمثل آراء المؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء The Imaginative Conservative أو محررها أو ناشرها.


يوريبيدس. إيفيجينيا في أوليس. رفقاء داكورث للمأساة اليونانية والرومانية

الكتاب قيد المراجعة هو من بين الأحدث في سلسلة سريعة النمو من & # 8220 Duckworth Companion to Greek and Roman Tragedy & # 8221. يسعى Pantelis Michelakis (M.) إلى ملء تفويضات السلسلة & # 8217 (كما هو مذكور على الغلاف الخلفي) من خلال توفير مقدمة يسهل الوصول إليها إلى Euripides & # 8217 إيفيجينيا في أوليس، والمشاغل الرئيسية للنقد الماضي والحاضر. في هذا نجح. لقد أنتج M. مجلدًا ، على الرغم من أنه موجز ، سيولد اهتمام الطلاب بهذه المسرحية المهمة ولا يزال يخدم المزيد من العلماء الراسخين.

المجلد مقسم إلى ثمانية فصول قصيرة ، بعنوان بسيط ودقيق ، وسوف يلخص الجزء الأكبر من هذه المراجعة ويقيم كل منها على حدة. يبدأ الكتاب بـ & # 8220A Summary of the Play & # 8221. باتباع بنية أرسطية - مشاهد مقسومة على أغاني كورالية - يفي هذا الفصل بوعده بإيجاز ، مع حفظ قضايا تفسيرية للفصول اللاحقة.

يستكشف الفصل الثاني & # 8220 الاستفزازية والموقف التنقيحي تجاه الأسطورة & # 8221 (9) المعروض في I ل. يحدد M. أربع نقاط من قصة Iphigenia التي تخضع للتباين ويمكن أن تكون بمثابة عبث لنية المؤلف: Artemis & # 8217 أسباب كبح الأسطول Agamemnon & # 8217s الدافع للموافقة على التضحية بالحيلة التي يتم بها إحضار Iphigenia إلى أوليس وتضحية أو خلاص إيفيجينيا. أقسام على & # 8220Epic and Lyric Poetry & # 8221 and # 8220Tragedy & # 8221 cover I ل& # 8216s الأدبية السابقة ، بما في ذلك ايفيجينيا مسرحيات إسخيلوس وسوفوكليس. ربما يكون M. واثقًا جدًا من اتباع تفسيرات Zielinski & # 8217s للجزء 605 Radt (مقتبس من رقم الصفحة في Lloyd-Jones & # 8217 Loeb) ، أي أنه يجب تعيين المسرحية في Argos ، وبالتالي لا يمكن تضمين Agamemnon أو Achilles كأحرف. يوربيديس & # 8217 إيفيجينيا بين الثوريين تناقش أيضا. القسم الأخير ، & # 8220 التقاليد والابتكارات & # 8221 ، يسرد بإيجاز بعض الابتكارات المحتملة الأخرى I ل ويفحص أصداء موضوعية مع مصادر سابقة: الجوقة & # 8217 استحضار & # 8220happier & # 8221 الإصدارات الملحمية والغنائية ، على سبيل المثال. الأدلة الأيقونية ، محدودة كما هي ، لم تتم مناقشتها ، على الرغم من كل من Woodford و LIMC تم اقتراحها كمزيد من القراءة. 1

الفصل التالي & # 8220 الأحرف & # 8221 ، يبدأ بملاحظة أن I ل ليست ، على عكس سوفوكليس & # 8217 و Euripides & # 8217 المآسي السابقة ، مبنية حول شخصية واحدة ، ولكنها حدث واحد - تضحية إيفيجينيا. جميع الشخصيات على خشبة المسرح (من حيث المبدأ) تعارض هذا الحدث. أجاممنون ومينيلوس وإيفيجينيا يخضعون جميعًا لعكس الرأي ويتجنب أخيل موقفًا أخلاقيًا حازمًا. تم تقديم ملاحظة أرسطو الشهيرة حول تناقض Iphigenia ، جنبًا إلى جنب مع الطرق المختلفة التي تم تفسير هذا التعليق بها. يقترح م ثلاثة عوامل قد يأخذها القارئ في الاعتبار عند تحليل استخدام الشخصية: احتياجات الحبكة والدوافع النفسية والسياق - كيف تستجيب المسرحية لتقاليدها الأدبية. دون إعطاء امتياز لأي من هذه الأساليب ، يناقش م ، في أقسام منفصلة ، كل شخصية في المسرحية ، جنبًا إلى جنب مع الجوقة والشخصيات خارج المسرح: أوديسيوس ، وكالتشا ، و (بشكل جماعي) الجيش اليوناني. فقط الرسل لا يتم التعامل معهم على وجه التحديد ، ويتم رفضهم باعتبارهم غير أوروبيين. يتم تحليل الشخصيات بشكل مدروس ومن منظور إنساني (النهج النفسي: إقالة Conacher & # 8217s لـ Menelaus ، على سبيل المثال ، كما & # 8220a راحة درامية & # 8221 مرفوضة 2) ولكن يتم إيلاء اعتبار متساوٍ لوظيفة الحبكة والسياق الأدبي.

في & # 8220Themes and Issues & # 8221 ، تم تحديد العديد من المشكلات التي من الواضح أن شخصيات المسرحية منشغلة بها في الفصل بخط عريض. القسم الأول ، & # 8220 لعب الأدوار & # 8221 ، يبحث في كيفية تعريف الشخصيات لأنفسهم وبعضهم البعض بينما يتفكك النسيج الاجتماعي في ظل ظروف الحرب. القيم الأخلاقية وخطط العمل والأدوار والوعي الذاتي والاسم والجسد والجنس كلها كلمات رئيسية مهمة هنا. القسم الثاني & # 8220 البلاغة & # 8221 ، يبحث في استخدام وتأثير الإقناع في I ل. تشمل الموضوعات التي يتم استغلالها للاستخدام البلاغي الباطل ، والصداقة ، والعقل ، واللاعقلانية ، والحرية ، والضرورة ، والثروة ، وأبناء الأسرة ، والرياضيات ، والذاكرة.

في الفصل الخامس & # 8220Religion & # 8221 ، يتناول M. السياق الثقافي الذي تحدث فيه المسرحية. يتناول M. أولاً مكان & # 8220Iphigenia و Artemis في عبادة القرن الخامس & # 8221 - ليست ذات صلة مباشرة بالمسرحية ولكن ، كما يجادل M. بحق ، من المهم إذا أردنا فهم النطاق الكامل للصور المستخدمة في جميع أنحاء I ل. & # 8220Artemis and Other Gods & # 8221 يناقش الدور المتناقص لأرتميس والإلهي في I ل، بالإضافة إلى تأليه القيم المجردة ، وهو موضوع ليس فريدًا في هذه المسرحية ولكنه وثيق الصلة مرة أخرى. تناقش الأقسام الموجودة في & # 8220 التضحية البشرية & # 8221 ، & # 8220 التضحية بالحيوان & # 8221 و & # 8220 الزواج والموت & # 8221 أهمية طقوس التضحية والطرق التي يستكشف بها Euripides واستغلال أوجه التشابه والاختلاف بين هذه الأطر الطقسية. أخيرًا ، يحلل قسم & # 8220Supplication & # 8221 بإيجاز مشهدي الدعاء ، ويميز هذا النوع من الطقوس في المسرحية عن الأمثلة السابقة على أنها جزء لا يتجزأ من الحبكة ، بدلاً من المساهمة في الصور.

الفصل التالي ، & # 8220Politics & # 8221 ، هو فصل آخر عن السياق ، ويقدم لمحة موجزة عن الوضع في أثينا في نهاية الحرب البيلوبونيسية. مرة أخرى، I ل لا ينخرط بشكل مباشر في السياسة الأثينية ولكنه يعالج القضايا ذات الصلة بالفكر السياسي المعاصر. يستكشف قسم حول & # 8220War & # 8221 اضطراب الأعراف الاجتماعية الناجم عن الحرب. على وجه الخصوص ، يؤكد م على التضحية بالنفس والآخر المفاهيمي وموقعهم داخل الأيديولوجية السياسية الأثينية (& # 8220 الأيديولوجية المدنية & # 8221 كعبارة غير مستخدمة). يقارن القسم التالي & # 8220Panhellenism & # 8221 من أوائل القرن الخامس (والتطبيقات السياسية لهذا المفهوم بعد الحروب الفارسية) واستخدامها في I ل. يعلق القسم الأخير ، & # 8220Mass و Elite & # 8221 ، مرة أخرى على الأيديولوجية المعاصرة ، وهذه المرة التوتر بين الديمقراطيين والأرستقراطيين في أثينا و I ل& # 8216s تقديم الغوغاء كقوة سياسية قوية ولكن مضللة في كثير من الأحيان وقادتها البشريين على أنهم غير مؤكدون ومعصومون عن الخطأ.

& # 8220 الأداء & # 8221 هو موضوع الفصل السابع. ينجذب M. إلى فكرة التقديم I ل كجزء من ثلاثية متصلة (جنبًا إلى جنب مع باتشي والشظية Alcmeon في كورنث) ، ويبذل بعض الجهد في إنشاء روابط موضوعية بشكل أساسي بين المسرحيات. لكن هذه الروابط - موت أحد أفراد الأسرة الشاب على يد أحد الوالدين ، وانحراف الطقوس ، والصراع بين بنية الأسرة والقيم المجتمعية - يمكن أن تكون بين I ل والعديد من المسرحيات الأوروبية المتأخرة. كتمرين في وضع السياق ، يعد هذا القسم مفيدًا ولكنه قد يكون أقل تقييدًا بفكرة الثلاثية الموحدة (يظهر هذا الانشغال سابقًا في الفصل 2 ، عندما يحاول M. بشكل أكثر منطقية تحديد موقع ثلاثية لـ Aeschylus & # 8217 ايفيجينيا اللعب ، ربما مع هاتف و بالامديس).

في الفصل الأخير (وفي 26 صفحة ، الأطول) ، يتناول M. مع & # 8220Reception & # 8221. يتضمن هذا قسمًا عن & # 8220 The Text وتاريخه & # 8221 ، حيث يصف M. الذي لا يهتم بالضرورة بقضايا فقه اللغة. هذه مناقشة مهمة بشكل خاص ومرحب بها ، وضرورة مطلقة لأي قارئ يقترب من هذا النص لأول مرة. يمكن للطالب أن يشعر بالارتباك عند تعلمه لأول مرة عن عدم استقرار نصوصنا القديمة و (بالتبعية) دراسة الكلاسيكيات. I ل يمكن أن تكون بمثابة مقدمة للنقد النصي. M. يعرض المشاكل الرئيسية ل I ل بعناية ، وتحديد المقدمة والخاتمة كنقطتين رئيسيتين للخلاف النصي. صفحتان مخصصتان للأسباب الكامنة وراء الاستيفاءات بدلاً من صحة الاستيفاءات نفسها. تم الاعتراف بالدراسة الأخيرة لشون جورد & # 8217s في حاشية سفلية. 3 كان من الممكن وضع هذا القسم في موضع سابق في الكتاب ، حيث يتم طرح الموضوع بشكل متكرر في الفصول السابقة.

أيضًا ، يتم اتخاذ بعض القرارات النصية خارج نطاق السيطرة ، وأحيانًا يتم ملاحظتها (كما هو الحال مع فصل الرسول الأول باعتباره غير Euripidean في الصفحة 43) وأحيانًا لا (يشير م إلى أن أغنية دخول الكورال هي واحدة من أطول أغنية في المأساة اليونانية (27) ، إلا أن المقاطع الثلاثة الأولى فقط من أصل ثمانية تعتبر أصلية من قبل العديد من المحررين 4). مدخل العربة مشهد آخر يمر دون منازع. لكي نكون منصفين ، فإن نطاق هذا المجلد لا يسمح ولا يتطلب مثل هذا النهج الشامل لمشاكل النص ولكن جدول صغير أو ملحق من القضايا الرئيسية قد يساعد القارئ على فهم I ل& # 8216s التاريخ النصي المعقد.

في قسم حول & # 8220Critical Views & # 8221، M. يستعرض مناهج مختلفة ، مع الأخذ في الاعتبار أن أرسطو الأول & # 8217s لم يعجبهم في شاعرية والثناء فيه سياسة. في النقد الحديث ، يجد M. قيمة في الدراسات العامة في أوائل القرن العشرين ، ويفضل القراءات الساخرة لـ Conacher و Vellacott ، 5 جنبًا إلى جنب مع القراءات الدقيقة اللاحقة ، رافضًا النهج المباشر لديفيد كوفاكس. 6 على وجه الخصوص ، يفضل M. قراءة فولي ، التي يتضح تأثيرها في جميع أنحاء هذا الكتاب ، سواء في قراءة M.s للعديد من المقاطع الرئيسية وفي الهوامش. 7

تتناول مناقشة & # 8220Performance History & # 8221 الفصل والمجلد. تم تقديم دليل على الأداء القديم - وبالتحديد تيراكوتا من القرن الثاني & # 8220Iphigenia & # 8221 السلطانيات والقصاصات الموسيقية لـ P. Leiden Inv. 510. نوقش تأثير ترجمة وتكييف راسين في القرن السابع عشر. يتم إعطاء نقاط بارزة في الأداء الحديث ، بما في ذلك التردد الذي I ل يقترن بمسرحيات أخرى ، منوشكين & # 8217 ث ليه أتريدس كونه المثال الأبرز. الصفحات الأخيرة من هذا القسم محجوزة لمناقشة Cacoyannis & # 8217 ايفيجينيا.

& # 8220 دليل لمزيد من القراءة ، & # 8221 مقسمة إلى أقسام أصغر تتوافق مع كل فصل ، تحدد الأعمال الأكثر فائدة في اللغة الإنجليزية واللغات الأخرى عند الضرورة. تكرر الببليوغرافيا ، وهي شاملة ومتعددة اللغات ، هذه المعلومات ولكنها تضمن أن هذا المجلد سيكون مفيدًا للقراء الأكثر جدية.

يتم تجنب المصطلحات. تضمنت معظم المجلدات السابقة في هذه السلسلة مسردًا للمصطلحات الأساسية مثل parodos و stasimon - يعد الغلاف الخلفي بمسرد كميزة سلسلة - وسيكون هذا مفيدًا جدًا للطلاب الجدد في المأساة اليونانية. من حين لآخر ، يظهر مصطلح متخصص بدون سياق أو تعريف. هل يمكن توقع أن يعرف الطالب الجامعي ، على سبيل المثال ، من هو أو ما هو السفسطائي (48)؟

أجد التعليقات الختامية مزعجة في أحسن الأحوال ، وهي تثير الغضب. كثير منها ليس أكثر من مجرد إسنادات ترافقية إلى الأقسام (وليس أرقام الصفحات) ، مما أدى إلى تقليب كبير للصفحات ، وكان هناك الكثير من التكرار.

على الرغم من هذه المراوغات ، يسعدني أن أوصي بهذا العمل ، لا سيما كمكمل لطالب جامعي يقرأ هذا النص باللغة اليونانية لأول مرة. يتم تقديم الموضوعات والتفسيرات بطريقة عادلة. قد لا يوافق مدرس الدورة على كل قرار يتخذه M. ، ولكن هذه بداية محادثة في الفصل الدراسي. يكتب M. بأسلوب واضح وسهل ، وهو أمر لا بد منه لأي عمل موجه لطلاب المرحلة الجامعية الأولى ، والنص يكاد يكون خاليًا من الأخطاء. 8

1. S. Woodford ، حرب طروادة في الفن القديم، إيثاكا (1993).

2. د. كوناتشر ، الدراما الأوروبية: الأسطورة والموضوع والبنيةتورنتو (1967) 258.

3 - س. جورد ، Iphigenias at Aulis: التعددية النصية ، فقه اللغة الراديكالية، إيثاكا (2005).

4. د. الصفحة ، الممثلون & # 8217 الإقحامات في المأساة اليونانية، أكسفورد (1934) 141-7 لا يزال المناقشة ذات الصلة.

5. Conacher ، انظر رقم 2 أعلاه. P. Vellacott ، الدراما الأيونية: دراسة Euripides & # 8217 الطريقة والمعنى، كامبريدج (1975).

6. د. كوفاكس ، & # 8220 نحو إعادة بناء ايفيجينيا اوليدينسيس,” JHS 123 (2003) 77-103.

7. H.P. فولي ، سخرية الطقوس: الشعر والتضحية في Euripides، إيثاكا (1985) و أفعال الإناث في المأساة اليونانية، برينستون (2001).

8. لقد وجدت ثلاثة أخطاء صغيرة فقط. (1) عنوان فرعي في الفصل الأول يقرأ & # 8220Prologue (1-162) & # 8221. تنتهي المقدمة في السطر 163. (2) الصفحة 85 ، في الفقرة الأخيرة الثانية ، يجب أن تقرأ & # 8220s مثل Orestes & # 8221 اختفى & # 8220as & # 8221 خلال فاصل أسطر. (3) تاريخ Cacoyannis & # 8217 ايفيجينيا تم إدراجها بالتناوب كـ 1976 (171) و 1977 (128). قد ينشأ هذا التناقض من تواريخ إصدار يونانية ودولية مختلفة.


شاهد الفيديو: Gluck Overture to Iphigenie en Aulide