توماس الاكويني

yU cA QY kz VQ Ki oN rP iY gG Oq iD QE yj ah LG gY nx Zd

كان القديس توما الأكويني (1225-1274 ، المعروف أيضًا باسم "ثور صقلية" و "الطبيب الملائكي") راهبًا دومنيكيًا وصوفيًا وعالم لاهوت وفيلسوفًا في آنٍ واحد. على الرغم من أنه عاش حياة قصيرة نسبيًا ، حيث مات عن عمر يناهز 49 عامًا ، فقد احتل توماس القرن الثالث عشر بحضور هائل. جسديًا ، عُرف توماس بأنه رجل ضخم جدًا. عقليًا ، أظهر عقله أنه كبير وواسع من خلال كتاباته وخطبه. كتب توماس وألقى محاضرات غزيرة ، وسافر عبر أوروبا الغربية بناءً على طلب شخصي من البابا وكذلك إلى جامعات متميزة.

ومع ذلك ، فبقدر ارتباط توماس بالأثرياء والأقوياء ، اختار الحياة البسيطة لراهب متسول في سن الثامنة عشرة. لذلك ، أثناء التدريس والبحث في المؤسسات الأكاديمية المرموقة ، عاش توماس بين الفقراء طوال حياته . احتل أرسطو مركز الصدارة في كتاباته الفلسفية. سعى توماس في النهاية إلى التوفيق بين الإيمان والعقل خلال عصر جادل فيه الآخرون بأن هذا مستحيل. خدمت الفلسفة اليونانية القديمة لأرسطو توماس في هذا المسعى. ومع ذلك ، فإن النظرة الفلسفية التي أنتجها توماس تجاوزت أرسطو ، حيث تضمنت يسوع المسيح والمنظور الكاثوليكي. بحلول الوقت الذي توفي فيه توماس ، عام 1274 ، كان قد ترك إرثًا فلسفيًا ودينيًا من خلال كتاباته وأفعاله التي استمرت حتى يومنا هذا.

وقت مبكر من الحياة

وُلِد توماس أكويناس في قلعة روكاسكا الصقلية (لاتسيو الحالية) عام 1225. على الرغم من أن توماس صنع لنفسه اسمًا في جميع أنحاء العالم الأكاديمي والديني ، فقد وُلد في عائلة تحمل تاريخًا نبيلًا. تميزت عائلة أكينو بخدمتهم العسكرية. كان والد توماس ، Landulf ، فارسًا خدم بإخلاص الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني. علاوة على ذلك ، كان لدى عائلة أكينو خطط لتوماس للحفاظ على علاقاتهم السياسية عالية المخاطر من خلال أن يصبح رئيسًا للدير ، على خطى عم توماس سينيبالد.

كانت الحياة التي دخلها توماس مختلفة جذريًا وربما محرجة بالنسبة لتوقعات الأثرياء والقوية لعائلة أكينو.

أصيبت عائلة توماس بالذهول من قراره بالانضمام إلى نظام متسول ، وحاولوا يائسًا جعله يغير رأيه. لم تقتصر مشاركة عائلة أكينو على البابا فحسب ، بل رتبوا اختطاف توماس في رحلة مع إخوته الدومينيكيين. ثم قاموا بحبس توماس في قلعة مونتي سان جيوفاني كامبانو ، على أمل أن يذعن لرغباتهم. طوال كل هذا ، رفض توماس أن يصبح رئيسًا للدير أو أن يتخلى عن تفانيه في النظام الدومينيكي. تصاعدت الأحداث أكثر عندما رتب إخوة توماس (الذين كانوا مسؤولين أيضًا عن اختطافه) لعاهرة لإغراء توماس بالإثم. رفض توماس بشدة ، وطرد العاهرة من غرفته.

كان الرهبان الدومينيكان والفرنسيسكان مجموعات جديدة في الكنيسة في العصور الوسطى ، وكانت أساليب حياتهم مختلفة تمامًا عن تلك الخاصة بالرهبان التقليديين. عاش الرهبان حياة الفقر ، واستبدلوا الجلباب الحريري التقليدي بملابس الفلاحين الأكثر خشونة وأرخص ثمنا. كما تخلوا عن الحياة السياسية الراقية من أجل التجارب اليومية بين العمال والمشردين. لذلك ، كانت الحياة التي دخلها توماس عندما كان مراهقًا مختلفة جذريًا ، وربما محرجة من بعض النواحي ، عن توقعات الأثرياء والقوية لعائلة أكينو.

الحياة المدرسية

التحق توماس بالمدرسة في سن مبكرة وتفوق في عمله الأكاديمي. من إحدى روايات حياته ، صدم توماس معلميه عندما سأل فجأة وبصراحة "ما هو الله؟" خلال درس في دير مونتي كاسينو (تشيسترتون ، 27). من الواضح أن أفكار توماس العميقة بدأت في سن مبكرة. ومع ذلك ، لم يكن هذا واضحًا للعديد من زملائه الطلاب. وفي المدرسة أيضًا ، حصل توماس على لقب "الثور الغبي". أطلق عليه الطلاب لقب "الثور الغبي" لأن توماس كان صامتًا بشكل لا يصدق أثناء الفصل وبالطبع طويلًا وضخمًا. ومع ذلك ، تبين أن أقرانه أخطأوا في تقييمهم لقدرات توماس الفكرية.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

بعد كفاح توماس الناجح ليصبح راهبًا دومينيكانيًا ، أصبح تلميذ ألبرت العظيم (المعروف أيضًا باسم ألبرتوس ماغنوس). ازدهر توماس بتوجيهات ألبرت. سافر توماس مع ألبرت إلى كولونيا ، باريس ، وعاد إلى إيطاليا حيث درسوا وألقوا محاضرات وكتبوا للأكاديميات والكنيسة. في مرحلة ما ، قال ألبرت: "لقد أطلقنا عليه اسم الثور الغبي ، لكنه سيرفع صوته بصوت عالٍ بحيث يُسمع صوته في جميع أنحاء العالم" (تاريخ كل ساعة ، 18) في الواقع ، كانت أعمال توماس الفلسفية واللاهوتية كان له تأثير كبير على العالم خلال حياته وفي المستقبل ، حيث تعامل مع الخلافات والألغاز في العصور الوسطى.

واجه توماس أعمال أرسطو لأول مرة في نابولي. كان لا يزال في سن المراهقة خلال هذا الوقت وكان قد غادر لتوه دير مونتي كاسينو بعد أن احتل فريدريك الثاني (1194-1250) المنطقة بالجنود. لم يكن تعليم توماس في نابولي تحت سيطرة الكنيسة الكاثوليكية ، وهنا توسع تعليمه في الفنون الحرة بشكل كبير. درس توماس مجالات علم الفلك والهندسة والحساب والبلاغة والموسيقى. كانت حقيقة أن توماس درس في دير مونتي كاسينو ثم في نابولي خلال شبابه مهمة لأنه بين أماكن التعلم هذه أصبح منغمسًا في أفكار الكتاب المقدس وكذلك المفاهيم الفلسفية للفنون الليبرالية. سيكون هذا المزيج من التعليم الديني والعلماني مصيريًا عندما وصل توماس إلى أوج ذروته العلمية.

الخلافات في ذلك الوقت

دارت الخلافات في زمن توماس حول السلطة والمعرفة. وجد باباوات القرن الثالث عشر أن سلطتهم تتحدى سلطتهم بشكل متزايد من قبل قوة الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، بينما حارب الإيمان الديني الكاثوليكي ضد الأفكار الجديدة والصعبة حول العلم والعقل. قاتل البابا غريغوري التاسع والبابا إنوسنت الرابع ضد الإمبراطور فريدريك الثاني ، وشهدت عائلة توماس شخصياً هذا النضال الذي دام عقوداً. على سبيل المثال ، خدم والد توماس فريدريك الثاني مباشرة بينما استشهد أحد إخوة توماس ، رينالدو ، على يد فريدريك لولائه للكنيسة. عندما ألزم توماس نفسه بالنظام الدومينيكي ، أوضح أن ولاءاته كانت مع البابا وليس مع الإمبراطور الروماني المقدس.

لم يكن هناك فقط تعارض عام بين الدين والفلسفة في ذلك الوقت ولكن أيضًا بين فلسفتين ، وهما أفلاطون وأرسطو.

كانت هناك أيضًا خلافات أكاديمية ودينية لم يخجلها توماس في مناقشاته وكتاباته الشفوية. عندما كان توماس يصل إلى ذروته كعالم ، كان أرسطو قد تم تقديمه للعالم الغربي. تم حفظ كتابات أرسطو باللغة العربية من الشرق ، وسرعان ما تم إنتاج الترجمات اللاتينية لأرسطو. عارضت الكنيسة الكاثوليكية في الأصل عمل أرسطو ، ومنعته من التدريس في المؤسسات الدينية. علاوة على ذلك ، كانت هناك مجموعات من الناس داخل الكنيسة الكاثوليكية ممن لديهم آراء فلسفية لأغسطس ، وربطوا الكثير من أفكارهم بأفلاطون. لذلك لم يكن هناك فقط تعارض عام بين الدين والفلسفة في ذلك الوقت ولكن أيضًا بين فلسفتين ، وهما أفلاطون وأرسطو. في النهاية ، وضع توماس أرسطو تحت مظلة التفكير الكاثوليكي ، مما جعل المفكر اليوناني لا يقبل فقط في المدارس الدينية بل يحتفل به ويدرس بحماس.

ومع ذلك ، لم تكن المهمة السهلة التي حددها توماس لنفسه. لم يكن أرسطو مثيرًا للجدل بدون سبب في الكنيسة الكاثوليكية. جادل بعض علماء العصور الوسطى بأن فلسفة أرسطو تتعارض مع الدين المسيحي. بشكل عام ، رأى هؤلاء العلماء تضاربًا بين الإيمان والعقل. بينما قاد الإيمان المؤمن إلى الإيمان بالله ، قاد العقل شخصًا ما للتشكيك في الله أو إنكاره. على سبيل المثال ، اتبع سيجر من برابانت (1240-1284) فلسفة Averroes (1126-1198) ، بحجة أن هناك منظورين متعارضين. إذا اتبع شخص ما تفكيره ، فسيأتي ليرى العالم بطريقة معينة تتعارض مع المعتقدات التي تتبناها الكنيسة. عارض توماس بشدة هذا الرأي ، بحجة أن الإيمان والعقل يعملان معًا لدعم حقيقة الله الواحدة.

حدد توماس التسلسل الهرمي للمعرفة ، والتي تقع جميعها تحت رأس الله المطلق. على سبيل المثال ، إذا قرر شخص ما الخروج ودراسة النباتات باستخدام الأساليب العلمية والعلمانية ، فسيوافق توماس على ذلك. من ناحية أخرى ، لم يوافق توماس على أن هذه الطريقة العلمية والعلمانية لدراسة الأشياء يمكن أن تكشف عن مجمل المعرفة. لذا ، فإن كل المعارف المتعلقة بالنباتات قدمت فقط جزءًا صغيرًا من اللغز لتوماس ، وبينما قد يعلم العقل شخصًا أشياء كثيرة ، فإنه لا يمكن أن يعلم شخصًا كل شيء. لمتابعة أعلى دراسة ، والتي كانت وفقًا لتوماس هي علم اللاهوت ، كان على المرء أن يتجاوز استخدام العلم والعقل للنظر في الإيمان والوحي أيضًا.

يعمل

في إطار استكشافاته الفلسفية ، يناقش توماس الأخلاق والفيزياء والسياسة والميتافيزيقا. بعيدًا عن العمل الفلسفي تمامًا ، كتب توماس التعليقات الكتابية والصلوات والشعر وغير ذلك. خلال معظم كتاباته ، اشتهر توماس بأسلوبه المنطقي ومنفتح الذهن. غالبًا ما يبدأ بسؤال أو فكرة هرطقة ، ويعطي وجهة النظر المعارضة جلسة استماع عادلة ، قبل تفكيكها تمامًا.

يمكن قراءة مثال مشهور على ذلك في الخلاصه Theologica. ضمن هذه المجلدات المتعددة ، سأل توماس في وقت ما عن الاسم الصحيح لله. بالإشارة إلى قصة موسى التوراتية والأعشاب المشتعلة ، قد يجادل البعض بأن أفضل اسم لله هو "هو" (باللاتينية: مؤسسة Qui الخلاصه Theologica أنا ، س 13 ، المادة 11.). قبل أن يدافع توماس عن الاسم مؤسسة Qui، فهو يوضح أن هذا في الواقع ليس أفضل اسم لله. يقول البعض أنه لا يمكن تسمية الله ، والبعض الآخر يقول إن "الخير" هو أفضل اسم لله. بعد أن استكشف توماس هذه الآراء المتعارضة ، يجادل بذلك مؤسسة Qui هو أفضل اسم لله ليس فقط من خلال الإشارة إلى سلطة الكتاب المقدس ولكن أيضًا مناشدة العقل الفلسفي. لأن جوهر الله هو الوجود نفسه ، فهو وحده يستحق مسند الوجود أو الوجود. هذا التوليف بين الإيمان والعقل هو جزئيًا ما يجعل تفكير توماس رائعًا للغاية.

كما وسعت أعمال توماس الفلسفية نظرية أرسطو حول المحرك الأول أو السبب الأول. يجادل مفهوم المحرك الأول في أنه نظرًا لأن الأشياء تتحرك في كل مكان حولنا في الوقت الحاضر ، يمكننا أن نستنتج إلى الوراء أنه كان لابد من وجود شيء ما في الماضي يحرك جميع الأشياء الأخرى. أظهر توما أن هذا التفكير ينطبق على الله. لم يكن الله هو المحرك الأول غير المتأثر فحسب ، بل كان أيضًا السبب الأول الذي أدى إلى كل التأثيرات الأخرى. جادل توماس بأنه نظرًا لأن كل الأشياء من حولنا مشروطة ، أو تعتمد على أشياء أخرى لوجودها ، يجب أن يكون هناك مصدر غير طارئ أدى في الأصل إلى واقعها. حجة أخرى أكثر تعقيدًا هي مناشدة توماس لدرجات أو مستويات الوجود. نظرًا لاختلاف جودة الأشياء ، نظرًا لأن بعض الأشياء أسوأ أو أفضل من غيرها ، يجب أن يكون هناك شيء مثالي أو أفضل يوفر المعيار العالمي لجميع صفات الوجود.

تجارب باطنية

بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا وعالمًا لاهوتيًا وراهبًا ، كان توماس معروفًا أيضًا بالصوفي. كصوفي ، ورد أنه عانى من رؤى وزيارات خارقة للطبيعة. على سبيل المثال ، بعد أن أخرج توماس العاهرة من غرفته ، قيل إن ملاكين قاما بزيارته ولفا حبلًا من العفة حوله. على الرغم من أن توماس حافظ على سلوك هادئ للغاية طوال حياته ، إلا أنه كان يربط تجارب صوفية أخرى مثل هذه مع أصدقائه المقربين.

قصة أخرى تتعلق بأن توماس كان يحضر القداس في ديسمبر عام 1273 عندما رأى شيئًا غيّر مسار حياته بشكل جذري. كل ما رآه توماس قاده إلى القول "كل ما كتبته يبدو لي بمثابة قشة مقارنة بما رأيته" (كير ، 19). لم يقتصر الأمر على التزام توماس بكلمته ورفض الكتابة أكثر من ذلك ، ولكنه توفي بعد ذلك ببضعة أشهر ، في عام 1274. كان توماس قد بدأ رحلة إلى ليون بأمر من البابا غريغوري العاشر عندما مرض ولجأ إلى دير فوسانوفا. في هذا الدير ، أعطى توماس اعترافه الأخير وتوفي.

ميراث

مُنحت الكنيسة الكاثوليكية القديس توما الأكويني قداسة في عام 1323 ، وحصل على لقب "طبيب ملائكي" في عام 1567. على الرغم من أن أعمال توماس ستكتسب في النهاية حضورًا تأسيسيًا في الكليات الكاثوليكية الرومانية ، إلا أن أفكاره لم تتبناها على الفور من قبل جميع الكاثوليك. بعد وفاة توماس مباشرة ، تخلى قسم اللاهوت في باريس عن سلسلة من الادعاءات الفلسفية التي تضمنت الكثير من تفكير توماس. كان من المعارضين المعروفين لتوميسم رئيس أساقفة كانتربري روبرت كيلوردبي (1215-1279) ، الذي اعتبر بعض آراء توماس الأساسية حول الطبيعة والألوهية شبه هرطقة. بعد حوالي عقد من وفاة توماس ، حظرت الرهبنة الفرنسيسكانية الخلاصه Theologica من أولئك الذين لم يتم تدريبهم على التفكير في أفكاره.

ومع ذلك ، على الرغم من هذه التناقضات ، تم قبول عمل توماس الفلسفي واللاهوتي في النهاية في الكنيسة والاحتفال به جنبًا إلى جنب مع الكتاب المقدس. تحدث الباباوات إنوسنت السادس ، وإربان الخامس ، وبيوس الخامس ، وإنوسنت الثاني عشر ، وكليمنت الثاني عشر ، وبنديكتوس الرابع عشر بشكل جيد عن توماس وأعماله في أوقات مختلفة. بعد قرون من وفاة توماس ، في عام 1879 ، صاغ البابا ليو الثالث عشر الرسالة العامة اتيرني باتريس التي أيدت الفكر Thomistic باعتباره "الحكمة الذهبية" (اتيرني باتريس، القسم 31) البابا ليو الثالث عشر (1878-1903) كان يصارع مع تفكير ما بعد التنوير ، وكانت فلسفة توماس سلاحه الأساسي في هذا الصراع. بالإضافة إلى كلمات وأفعال الباباوات ، ألهم توماس أيضًا نظرية حقوق الإنسان ، التي طرحها الدومنيكان الإسبان في القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، مثل فرانسيسكو دي فيتوريا وبارتولومي دي لاس كاساس. انزعج هؤلاء الرهبان الكاثوليك من الظروف القاسية لمستعمرات إسبانيا الأمريكية ، لذلك سعوا إلى استخدام الفكر التوماوي كمبرر لحقوق الإنسان من أجل حماية الشعوب الأصلية.

مع أخذ كل هذه التأثيرات المختلفة بعين الاعتبار ، تظل أفكار توماس ذات صلة ومناقشتها اليوم. يستمر تأسيس الكليات باسم توماس أيضًا ، حيث يستلهم الناس باستمرار روح توماس الأكاديمية. والجدير بالذكر أنه خلال السبعينيات ، ساعد رئيس الأساقفة فولتون شين في تأسيس كلية توماس الأكويني. كما اتضح فيما بعد ، فإن ادعاء ألبرت العظيم بأن هذا "الثور" سوف "يصيح" حتى يسمعه العالم كله كان نبويًا بالفعل.

توماس أكويناس: مقابلة التاريخ المسيحي - إنه رجلنا

أنان أ 1974 المسيحية اليوم في مقال بمناسبة الذكرى 700 لوفاة الأكويني ، قال المؤلف رونالد ناش بعض الأشياء اللطيفة عن المتوفى ولكنه حكم في النهاية على نظامه الفكري بأنه "غير مناسب لفلسفة مسيحية تتمحور حول الكتاب المقدس" و "يفوق أي أمل في الإنقاذ". لم يوافق نورمان جيزلر على هذا التقييم حينها ، وهو يختلف معه الآن. سألنا الدكتور جيزلر ، رئيس المدرسة الإنجيلية الجنوبية ومؤلف كتاب توماس الأكويني: تقييم إنجيلي (بيكر ، 1991) ، لتقديره للطبيب الملائكي.

لقد درست الأكويني لمدة 45 عامًا حتى الآن. ما الذي يجعله جذابًا جدًا؟

إنه ثاقبة ، وحاسم ، وشامل ، ومنهجي ، وكتابي ، ومتدين ، وناجح. بالنجاح أعني ، أولاً ، كم عدد الكتب الأخرى التي ما زالت تُقرأ بعد 700 عام؟ ثانيًا ، صمد بمفرده في وجه هجمة الإسلام الفكري في القرن الثالث عشر. لقد عكس مجرى التاريخ.

لماذا لا يكون الإكويني أكثر شهرة بين الإنجيليين؟

لقد أساء الإنجيليون تفسير الأكويني إلى حد كبير ، وقد وضعوا عليه وجهات نظر لم يكن يحملها. كثير من الناس قلقون من أنه فصل الإيمان عن العقل ، وأنكر الفساد (خاصة آثار الخطيئة على العقل البشري) ، ودافع عن كل ما تعنيه عبارة "الروم الكاثوليك" للبروتستانت اليوم. اسمحوا لي أن آخذ هذه المخاوف واحدة تلو الأخرى.

انتقد فرانسيس شيفر الأكويني لأنه أدى إلى ظهور الإنسانية الحديثة والإلحاد من خلال فصل الإيمان عن العقل. كان الأكويني يصنع عجلات في تابوته إذا سمع ذلك!

كان يؤمن بدمج الإيمان والعقل وليس الانفصال. لقد ميز ولكن دون انفصال. قال الأكويني أن الإيمان يجلب أعلى نوع من اليقين وأن العقل ، الضعيف والساقط ، لا يمكنه بلوغ الإيمان المسيحي.

ومع ذلك ، كان الأكويني يحظى باحترام كبير للعقل البشري لدرجة أن البعض يتهمه بإنكار الفساد. لم يفعل. كان يؤمن بالخطيئة الأصلية ، وآمن بآثار الخطيئة على العقل ، وكان يعتقد أن العقل كان فاسدًا لدرجة أنه لا يستطيع معرفة الحقائق الخارقة للطبيعة. لا يمكن قبول حقائق الله المعلنة إلا بالإيمان.

ثم هناك قلق من أن الأكويني كان من الروم الكاثوليك ، ونحن البروتستانت نختلف مع الكاثوليكية في نقاط رئيسية. في الحقيقة ، كان بإمكان معظم البروتستانت اليوم قبول ما علمته الكنيسة الرومانية الكاثوليكية حتى وقت الإصلاح.

حتى مارتن لوثر وجون كالفين اعتقدا أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، حتى مجلس ترينت ، كانت في الأساس أرثوذكسية - كنيسة حقيقية ذات عقائد أساسية سليمة بالإضافة إلى خطأ كبير.

لم يتم إعلان العديد من المعتقدات الكاثوليكية التي تخص البروتستانت في الغالب عقيدة إلا بعد فترة طويلة من الأكويني. على سبيل المثال ، أنكر الأكويني التصور الطاهر لمريم ، ولم يُعلن عن العقيدة حتى عام 1854. لم يؤمن الأكويني أبدًا بالافتراض الجسدي لمريم ، والذي تم تعريفه في عام 1950. لم يؤمن الأكويني بعصمة البابا. لم يتم نطق ذلك حتى 1870-600 سنة بعد الأكويني.

من ناحية أخرى ، كان لدى الأكويني العديد من المعتقدات المرتبطة بالإصلاح. أيد نسخة من سولا سكريبتورا. لقد آمن بالخلاص بالنعمة من خلال الإيمان - فقط انظر إلى تعليقه على أفسس 2: 8-9.

ذهب جون غيرستنر ، اللاهوتي الكالفيني الراحل ، إلى حد الادعاء بأن الأكويني كان في الأساس بروتستانتيًا. كيف يمكننا تجنب المفاهيم الخاطئة والعثور على الأكويني الحقيقي؟

اقرأه! الاقتباسات والمقتطفات في كتب الآخرين لا تحسب ، لأن العديد من منتقديه أخرجوه من سياقه. احصل عليه من فم الحصان ، أو ينبغي أن أقول فم الثور البكم.

الأكويني يستحق القراءة. لقد صمد أمام اختبار الزمن. وحتى عندما يخطئ ، يمكنك أن تتعلم من أخطاء عقل عظيم أكثر مما تتعلمه من حقائق عقل صغير. يمكنك أن ترى الكثير يقف على أكتاف العمالقة.

ماذا سيجد الناس عندما يقرؤون الأكويني ، إلى جانب الفلسفة؟

يعيد الناس اكتشاف الأكويني كمفسّر كتابي. لقد كتب بعضًا من أعظم التعليقات على الكتاب المقدس - لم يتجاوز أحد شرحه للأناجيل حتى يومنا هذا. لديه 10 صفحات عن يوحنا 1: 1 و 78 صفحة في الفصل الأول. ينتزع من الآباء ، من القرن الثاني حتى القرن الثالث عشر ، ونسجهم معًا في تعليق مستمر.

بعد كل شيء ، كان عضوا في رهبنة الوعاظ. كان عليهم أن يكرزوا بالكتاب المقدس كل يوم وأن يراجعوا الكتاب المقدس بأكمله في ثلاث سنوات.

ما الذي يمكن أن يتعلمه المفكرون المنخرطون في المناقشات اللاهوتية والفلسفية اليوم من الأكويني؟

يمكننا أن نتعلم منه بالطريقة التي أجاب بها على الأرسطية الإسلامية. أجابها بمحاربة الأفكار السيئة بأفكار جيدة ، بقتال القلم بالقلم لا بالسيف. لن ننتصر في معركة الأفكار بحد السيف. سننتصر في معركة الأفكار مع الأفكار - أفكار أفضل ، أفكار أكثر منطقية ، أفكار أكثر اتساقًا.

ثانيًا ، يمكننا أن نتعلم مدى أهمية فهم فلسفة اليوم. إنه مثل ما تقوله أخبار الأيام الأول 12:32 ، "فهم رجال يساكر الأوقات".

درس الأكويني فلسفة أرسطو في ذلك الوقت. لقد فهمها أفضل من خصومه ، ويمكنه استخدامها لدحض المعارضين الذين أساءوا استخدامها. علينا أن نفعل الشيء نفسه في كل مجال.

الأكويني مثال رائع لنا لأن المعركة الأساسية اليوم هي معركة الله. الطريقة الوحيدة التي سنذهب بها للدفاع عن النظرة التاريخية الأرثوذكسية - التي يتبناها الأكويني ، وأوغسطين ، والإصلاحيون ، ومذاهب ومجامع الكنيسة - أن الله يعرف المستقبل بشكل معصوم من الخطأ ، وأن الله أزلي وغير قابل للتغيير ، وأن الله حتى موجود ، هو العودة إلى الأكويني وحججه العظيمة.

ما الذي يمكن أن يتعلمه المسيحيون الذين ليسوا لاهوتيين أو فلاسفة من الأكويني؟

بادئ ذي بدء ، التزامه المطلق وغير المشروط بالمسيح. لقد كان شخصًا متدينًا للغاية. أمضى ساعات في الصلاة وقراءة الكتاب المقدس ودراسة الكتاب المقدس. كانت حياته كلها ذات أساس كتابي - فقط اقرأ صلواته.

في أحد الدروس التوماوية التي التحقت بها في مؤسسة كاثوليكية ، كان الأستاذ يصلي جزءًا قصيرًا من إحدى صلاة الأكويني قبل الفصل. كان يقول ، "ألهمنا في البداية ، وجه تقدمنا ​​، وأكمل المهمة النهائية بداخلنا." كان لدى الأكويني طريقة مختصرة للوصول إلى قلب القضية.

إليكم صلاة أخرى: "أعطني ، يا رب ، قلبًا ثابتًا ، لا يمكن أن يجره أي عاطفة لا تستحقها إلى أسفل ، يعطيني قلبًا غير مقيد ، لا يمكن لأي ضيقة أن تبلى به ، تعطيني قلبًا مستقيمًا ، والذي لا يمكن أن يغريني أي هدف لا يستحق. امنحني أيضًا ، أيها الرب إلهي ، الفهم لأعرفك ، واجتهاد في البحث عنك ، والحكمة لتجدك ، والإخلاص الذي قد يعانقك أخيرًا ، من خلال يسوع المسيح ربنا. "

لا أستطيع أن أخبرك كيف أثرت الأكويني حياتي وغيرت أفكاري. لقد ساعدني على أن أكون إنجيليًا أفضل ، وأن أكون خادمًا أفضل للمسيح ، وأن أدافع بشكل أفضل عن الإيمان الذي تم تسليمه ، مرة واحدة ، إلى القديسين. CH

عن طريق محادثة مع نورمان جيزلر

[نشر Christian History هذه المقالة في الأصل في Christian History Issue # 73 في عام 2002]

الدكتور جيزلر هو رئيس المدرسة الإنجيلية الجنوبية ومؤلف توماس الأكويني: تقييم إنجيلي (بيكر ، 1991).

توماس الاكويني

أصبح توماس أكويناس (1225-1274) اللاهوتي الأساسي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، وأثر بشكل كبير على لاهوت وفكر & # xa0 العديد من المجموعات الأخرى ، بما في ذلك اللوثرية والإصلاحية ، بالإضافة إلى آخرين.

تحصل كتبي وتلك التي نشرتها Christian-history.org على مراجعات رائعة. الملخصات موجودة في موقع إعادة بناء المؤسسات. إنها متوفرة أينما تباع الكتب!

هذا الموقع مدعوم أيضًا بأحذية Xero لأن أحذيتهم خففت من آلام القوس التي أعاني منها منذ سرطان الدم. أرتدي نموذج Mesa Trail ، فهو النموذج الوحيد الذي جربته. أحذيتهم تبيع نفسها.

استجابة للتأثير المتزايد للأرسطية والفكر الإسلامي واليهودي ، جنبًا إلى جنب مع المعلومات العلمية التي فقدها ، أو كانت جديدة بالنسبة للغرب الذي تم طرحه في جامعة باريس في ذلك الوقت ، سعى الأكويني إلى استخدام ما أسماه "العلم" للرد بشكل منهجي على التعاليم التي كانت متداولة في عصره فيما يتعلق بالمنظور "المسيحي" (الدفاع إلى حد كبير عن التقاليد والممارسات الحالية لروما) باستخدام العقل و "القانون الطبيعي" ، جنبًا إلى جنب مع الكتاب المقدس والكتابات الأخرى.

وقت مبكر من الحياة

وُلد حوالي عام 1225 في قلعة روكاسيكا ، على بعد 8 كيلومترات شمال أكينو (ومن بينها "الأكويني" التي تعني "أكينو") ، & # xa0 في جنوب إيطاليا ، لأبوين أرستقراطيين في منطقة متنازع عليها الإمبراطور والبابا ، توماس أكويناس تم تعليمه من طفل صغير ليكون رجل دين في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

أراده والداه أن ينضم إلى الرهبنة البينديكتية القديمة ، ربما على أمل أن يصبح رئيس دير قوي (مثل عمه) لمصلحتهم السياسية ، وهي ممارسة كانت شائعة بين العائلات "النبيلة" في ذلك الوقت. (غالبًا ما لم يتوقفوا عند أي شيء للحصول على أقاربهم في مناصب عليا في الكنيسة بسبب قوة الكنيسة الرومانية في شؤون المال والمؤامرات السياسية).

عندما أراد توماس أكويناس لاحقًا الانضمام إلى النظام الدومينيكي الذي تم تشكيله مؤخرًا ، والذي كان واعظًا ، قام والديه باختطافه من قبل إخوته لأكثر من عام من أجل ثنيه عن ذلك. وبحسب ما ورد ، ذهب أشقائه إلى حد السيطرة عليه وجلبوا له عاهرة. تقول القصة ، أنه طاردها بعصا ملتهبة.

في النهاية ، استسلمت عائلته ورتبت لـ "هروبه" عبر النافذة من أجل حفظ ماء الوجه بعد خسارته المعركة من أجل مستقبله.

الانتقال إلى الدراسة والتعليم

في عام 1245 ، ذهب توماس الأكويني للدراسة في جامعة باريس ، حيث التقى وتأثر بألبرتوس ماغنوس ، الدومينيكي الذي كان رئيس قسم اللاهوت. بعد ثلاث سنوات ، عندما غادر ماغنوس إلى كولونيا ، ذهب الأكويني إلى هناك أيضًا ، حيث أصبح معلمًا وكاتبًا للكتاب المقدس. بالعودة إلى باريس عام 1252 ، حيث مكث حتى عام 1259 ، درس ليكون ، وأصبح في النهاية ، أستاذًا في علم اللاهوت وأستاذًا متفرغًا ، واستمر في الكتابة على نطاق واسع (بما في ذلك كتابة كتابه الشهير ، الخلاصه ضد الوثنيين) وتعليم.

حوالي عام 1259 ، تم تعيينه مستشارًا لاهوتيًا للمحكمة البابوية حيث قضى بعض الوقت مع البابا ومحكمته وأرسل أيضًا لتعليم الرهبان الذين لم يتمكنوا من الالتحاق بالجامعة ، في مرافق المعيشة المجتمعية في نابولي وأورفيتو. ثم في عام 1265 ، أسس الأكويني جامعة في دير الدومينيكان في روما. أثناء وجوده هناك ، بدأ في كتابة Summa Theologica ، أشهر أعماله ، بالإضافة إلى كتابات أخرى.

بحلول عام 1269 ، عاد للتدريس في جامعة باريس ، حيث واجه الرشدية الراديكالية - فلسفات مشتقة من فيلسوف عربي غطى أرسطو - ومواضيع أخرى ، من الفلسفة واللاهوت إلى الرياضيات وعلم النفس والطب والفيزياء والقانون. كتابات الأكويني ، بما في ذلك الخلاصه Theologica، التي استمر في العمل فيها حتى قبل وقت قصير من وفاته ، كانت إلى حد كبير استجابة للرشدية والأرسطية الراديكالية.

في عام 1272 ، غادر توماس الأكويني باريس لإنشاء جامعة في نابولي ، بناءً على طلب الرهبنة الدومينيكية التي ينتمي إليها. وبحسب ما ورد كانت لديه تجربة مع الله دفعته إلى التوقف عن الكتابة وتكريس طاقته للتوفيق بين الكنائس الرومانية والأرثوذكسية. يبدو أنه كان يحاول القيام بذلك عندما تعرض في رحلته لسلسلة من الحوادث والأمراض التي أدت إلى وفاته عام 1274.

إرثه

في حياته وبعد فترة وجيزة ، تلقى توماس الأكويني الدعم من البابا إنوسنت الرابع وإربان الرابع والمعارضة من أسقف باريس ، إتيان تيمبير ، الذي حرم بعض أولئك الذين اتبعوا تعاليم توما الأكويني كنسياً.

ولكن ، منذ ذلك الحين ، أصبحت كتاباته مؤثرة للغاية بين الروم الكاثوليك لدرجة أن البابا بنديكتوس الخامس عشر قال في أوائل القرن العشرين أن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية قد تبنت مذاهب توماس الأكويني على أنها مذاهبها الخاصة.

أعلنه البابا جون & # xa0XXII ، في أوائل القرن الرابع عشر ، قديساً. في القرن الخامس عشر ، أعلنه البابا بيوس الخامس "دكتور الكنيسة". يتذكره الأنجليكانيون والروم الكاثوليك واللوثريون كل عام في 28 يناير.

يبدو أن هناك أدلة على أنه كان يهتم بالحق وبالله ، كما يتضح من تكريسه للوعظ والتعليم أكثر من المكاسب السياسية لنفسه. ويقال أيضًا أنه قال ، عندما سأله المسيح في رؤيا ما أراده ، "أنت وحدك يا ​​رب". على فراش الموت ، قال: "إني أستقبلك ، فدية روحي. لقد درست وحبك سهرًا ، وتعبت ، وعظت وعلمت". وحقيقة أن قلبه اتجه نحو الوحدة مع الكنائس الشرقية. يبدو أيضًا أنه يشير بهذه الطريقة.

لسوء الحظ ، انجذب إلى نمط تجادل العقيدة والاعتماد على الفهم البشري ، بدلاً من أوامر الله ، التي أصبحت الطريقة الشائعة للتعليم منذ قرون ، بدلاً من قضاء وقته في الإصرار على أن التلاميذ يظهرون حياة المسيح ، باعتباره الرسول. كان للكنائس.

كما أخذ توماس الأكويني وجهة النظر (الخلاصه Theologica، الجزء الثاني من الجزء الثاني ، السؤال الحادي عشر ، المادة الثالثة) ، أن أي شخص وصفته الكنيسة بأنه "زنديق" يجب أن يُقتل إذا لم يتوب ، على عكس تعاليم ومثال يسوع والرسل. .

وجهة نظر الرضا من الكفارة

ربما تكون مساهمته في الحوار حول ما أنجزه الله بتضحية يسوع ، وهو موضوع يُشار إليه باسم "الكفارة" ، من أكثر الموروثات المعروفة والأكثر دوامًا لتوما الأكويني. تعتبر نظرية الأكويني ذات أهمية جوهرية للكاثوليك المعاصرين ومهمة للإنجيليين والمسيحيين الآخرين ، خاصة في الغرب ، بسبب تأثيرها على كتابات جون كالفين وأتباعه.

نسخة كالفن من نظرية الرضا ، الاستبدال الجزائي ، تسود بعمق اللاهوت البروتستانتي لدرجة أن التقليد جعل نسخة منه إلى حد كبير اختبارًا للأرثوذكسية في الفكر الغربي ، على الرغم من أنه لم يكن أبدًا لمدة 1500 عام من تاريخ الكنيسة قبل كالفن.

أكثر من 100 عام قبل توماس أكويناس ، أنسيلم من كانتربري ، غير راضٍ عن تفسير آباء الكنيسة الأوائل (غالبًا ما يطلق عليه اسم الفدية ، أو كريستوس فيكتور، نظرية الكفارة) ، التي وجدت أنه من "غير المنطقي" أن يدفع الله موت المسيح كفدية للشيطان من أجل تأمين حريتنا ، جاءنا بما كان بداية سلسلة من "نظريات إشباع الكفارة".

كانت أفكاره هي أننا جميعًا مدينون لله بشرف أن نحيا بلا خطيئة ، وأنه عندما نخطئ ، فإننا نخلق عيبًا في كرامة الله ، يجب تصحيحه. بما أن كرامة الله إلهية ، فلا يمكن تصحيحها إلا من خلال دفع الابن الإلهي الدين لأبيه بحياته.

يبدو أن هذا يصور الله الآب على أنه مليء بالفخر ، ويقلق بشأن كرامته ، ويضعها على حياة وتعذيب ابنه ، بينما الحقيقة هي أنه - إذا كان يسوع يمثل الآب بدقة كما نؤمن ، فإن الآب يجعل هو نفسه لا يتمتع بسمعة طيبة من أجلنا ، مفضلاً إظهار محبته وإكرام الابن ، الذي بدوره لا يبحث عن المجد لنفسه ، بل يمنح الآب كل المجد والكرامة.

قرر توماس الأكويني ، غير راضٍ عن حجج أنسيلم ، الإجابة عليه في كتابه الخلاصه Theologica& # xa0 في مناقشة طويلة ومتضمنة يصعب تكثيفها. يبدو أن رأي الأكويني هو أن الخطيئة تتطلب العقاب من أجل تصحيحها وأن يسوع أُرسل ليعذب ويموت من أجل تحقيق التوازن في حساب الرجال أو إعادة "النظام" إلى "عدالته".

هل هذا يعني أن الأب أُجبر على الترويج لتعذيب وموت ابنه من أجل موازنة نوع من المسائل الحسابية؟

واستمر في تضمين فكره في أنه يمكننا دفع الدين الأخلاقي لخطيئتنا من خلال اختبار الألم المتعمد الذي يساوي سعادتنا المستمدة من الخطيئة (التوبة) ، ولكن كان على المسيح أن يدفع ديون "خطيتنا الأصلية" التي ورثناها. من آدم وحواء ، مما أدى إلى فقدان القوة الإلهية أو "الطبيعة الفائقة" التي سمحت للإنسان سابقًا بالتغلب على طرقهم الطبيعية.

وفقًا للأكويني ، يبدو أن الطريقة التي نشارك بها في مزايا المسيح ونستقبل الخلاص هي من خلال "الأسرار" للكنيسة الرومانية الكاثوليكية & # xa0 (مثل معمودية الأطفال ، والاعتراف ، والشركة ، والتثبيت ، والزواج ، والطقوس الأخيرة).

ثم جاء كالفن. بعد قرنين من الزمان ، حاول المصلح جون كالفن وأتباعه ، متأثرين بتوماس الأكويني ، شرح آليات التكفير ، وتغيير عدم التوازن الأخلاقي إلى جرائم ، وقطع الكفارة ، واستبدال الأقدار بالإرادة الحرة.

والنتيجة هي عقيدة الاستبدال الجنائي ، حيث يكون الجنس البشري شريرًا تمامًا ، وليس لديه القدرة على اختيار الله ، ويكونون مجرمين كونيين ، محكوم عليهم بالإعدام عند الولادة. أي ، باستثناء عدد قليل ، اختار الله أن يخلصهم بإرسال ابنه ليموت مكانهم ، الأمر الذي يهدئ غضب الله ويدخلهم إلى السماء.

This seems to effectively relegate the Father to the role of a mean, angry legal functionary who either can't or won't forgive men without carrying out his wrath on his kind, innocent Son, and that he is randomly exclusive in choosing who to torture in a fire pit forever.

If we have to accept one of these models, exclusively, for understanding in what way Jesus' death "atoned" for us, I suggest the early church model, since they were closest to Jesus and the Apostles and because they had the fruit of of love and unity.

For a deeper discussion of the atonement in Scripture and history, see Substitutionary Atonement.

Writings of Thomas Aquinas

If you would like to read some of Aquinas' writings for yourself, you can find the Summa Theologicaਊnd other writings of Thomas Aquinas online at Christian Classics Ethereal Library. Reading original writings, rather than depending solely on evaluations from others is a good practice, especially if the subject of inquiry seems important enough to need to accurately determine the truth.

Thomas Aquinas has always been a whipping boy for theologians. In his own lifetime, his classmates referred to him as the “Dumb Ox” (a play on both his oafish size and the way his critical thinking appeared slow and pondering). The scorn continued after his death, when theologians such as William of Ockham and Duns Scotus attempted to have Thomas’ works condemned. Martin Luther, too, found need to reject Thomas’ approach to theology. Aquinas had, according to Luther, relied too heavily on Aristotle in his theology, and so Luther warned his readers that philosophical terms from pagan sources could only be used in theology once we have “given them a bath.”

A proper historical perspective should allow us to lay down our arms against Aquinas. Protestant theologians may never be fully comfortable with Aquinas’ teachings on natural law or reason&mdashand they may have sharper words for his teachings on celibacy, Mary, and purgatory&mdashbut he nevertheless stood at the headwaters of a theological resurgence in medieval thinking that would, in time, play a vital role in shaping the landscape of Protestantism.

Thomas was a nobleman born to the Duke of Aquino in Roccasecca, Italy, in 1225. Aquinas, in fact, was not his surname but the home of his family estates, and so his teachings have always been called Thomism and not Aquinism. As a young man, Thomas would have been well educated but spoiled rotten. Thomas himself was the second cousin of Holy Roman Emperor Frederick II , the highest political ruler of the day and a man who was enthroned King of Germany, Italy, and Jerusalem. Such power corrupts, and these were dark days politically. Indeed, for much of the thirteenth century, emperors such as Frederick were not loyal sons of the church. Over time, they began to leverage their own estates, as well as the power derived from the lands won during the Crusades, to begin putting pressure on the pope to do their bidding.

In his first significant act as an adult, Thomas sided against his family’s struggles with the church. His father attempted to place his son as abbot of the wealthy monastery at Monte Cassino, not out of piety but in order to prop his son up in a lifestyle fit for his lineage. Thomas rejected this and, we are told, marched into his father’s room one day to announce he had joined the begging order of the Dominicans. His family was livid, and his brothers even kidnapped him and imprisoned him in their family castle in the hopes of teaching him some sense. Each of their attempts failed. (One story has them sending a prostitute to their brother, assuming that a life of inflamed debauchery was preferable to a life of service to the church.) Thomas eventually escaped and soon found his way to Paris in order to study with the reigning theologian of Europe, Albert the Great. He would spend the next thirty years studying Scripture and teaching theology.

The two great masterpieces of Thomas’ career were his Summa Theologica و Summa contra Gentiles. Both are among the most influential works in Western literature. ال Summa contra Gentiles capitalized on the resurgence of Jewish and Muslim literature in the medieval period. Aquinas engages here in an apologetic with unbelievers by providing arguments for the existence of God and for the rational foundation of the Christian faith over against other worldviews.

Even more valuable for later church history was the Summa Theologica, a work that is unrivaled in its scope, covering a staggering number of subjects from questions of sex, the existence of angels, and the function of civil government to traditional doctrines such as Christ, salvation, and the church. In each of his works, Thomas is keen to establish a sure intellectual foundation for the justification of belief (epistemology). It was his exploration of rational argumentation, in fact, that led him ultimately to embrace a modified Aristotelian approach to reason and metaphysics. He struggled long and hard to come up with a solution to the ancient problem of explaining the diversity of life with the unity of ideas&mdashthe Problem of the One and the Many. Like Aristotle, Thomas took the view that the unifying reality of particular things stems from God’s creation and is implanted in the thing (الدقة) itself, rather than existing outside of the created order.

Thomas’ epistemology can be said to hold in tension the biblical doctrines of creation and salvation. He believed that humans are created in the image of God (imago Dei) and therefore have within them the capacity for true and rational thinking. The fall, of course, has obscured this thinking and it leads us to error and sin, but the indelible image of our Creator has not, according to Aquinas, fallen out of our minds. Yet, as Thomas also taught, salvation comes by grace, through Christ, to this same sinful humanity. The doctrine of salvation teaches us that we are not perfect and that our sin can easily obscure the truth. Thomas thus lands on a proposed solution to the problem that he believes will hold both of these truths together: grace perfects nature it does not destroy it. In other words, though our minds are fallen, they are not destroyed also, though our natural minds are sinful, yet they receive grace to grasp the truth. This solution was ingenious in that it drew philosophy and science together rather than forcing them apart.

Other areas of Thomas’ teachings are problematic. Take, for example, his discussion of sex. Thomas applies his paradigm of “grace perfecting nature” to the question of whether unnatural sins such as sodomy, masturbation, and fornication&mdashindeed any sexual sins outside of marriage&mdashare the greatest sins a person can commit. Thomas contends that these sins are an utter violation of the natural human process of procreation, and therefore constitute a violation of the natural created order as well as a rejection of the grace of Christ that blesses and restores the marriage covenant. Thus, Thomas argues, these sins are indeed among the worst sins possible. Not a few theologians have noted that Aquinas, along with other medieval scholars, ignored biblical teaching on the intimacy and pleasure of the marriage bed, and thereby paved the way for future Roman Catholic theologians to stress procreation as the essence of sex in marriage. It also, and more problematically, suggests an unbiblical gradation of sin by attempting to distinguish between “mortal” (serious) and “venial” (unintentional or small) sins. How can it be said, for example, that sexual sins are more sinful than sins of violence and rage? Why must sexual sins be considered the worst violation of God’s law when the fundamental root of all sin is self-sufficient pride?

Further problems are evident in Thomas’ teaching on justification. On this subject Aquinas stands tall among medieval theologians, though he later came under serious fire by Protestant theologians. Like many medieval theologians, Thomas taught that Christians receive an infusion of grace at baptism that remains within the soul, though it does not take over the will and force it to do good works. Aquinas holds to a doctrine of predestination, since God chooses by His own will who will receive the infusion of grace through baptism. Still, Thomas refused to conclude that good works are motivated by the Holy Spirit acting upon the will to inspire us to obedience. For Thomas, if love is to be authentic, it must be our own works of love in cooperation with grace. The ethical goal of the Christian life, then, is to actualize this infused grace through good works, which guide us in life unto salvation. These works of love are required of believers in order to receive eternal life, though Aquinas believes he avoids Pelagianism by stressing that the first step in the salvation process is God’s gift of grace apart from works.

The most fitting analogy of Aquinas’ teachings on salvation is that of exercise. We are all humans, but some of us are flabby and some of us are fit. We have all received our essence from God, since we are all rational beings created in His image. But in order to become more than flabby couch-dwellers, we must exercise our will through the effort of physical labor. No one can lift our arms and legs for us during exercise the labor is our own. So, too, Thomas believed salvation was a matter of God infusing in the soul the grace sufficient to exercise in works of love, which then lead to eternal life. Our will must grasp this grace and exercise what Thomas called the “habits of grace” in order to grow in love towards Christ-likeness.

Thomas’s teachings on epistemology, justification, and ethics are among the most interesting and important subjects that continue to draw theologians to his many writings. Indeed, though Protestants have rejected not a few of his teachings since the Reformation, we can nevertheless look back&mdashas did John Calvin, Philip Melanchthon, Martin Bucer, and even Luther in his quieter moments&mdashand respect the heroic efforts of a theologian who has shaped our thinking for nearly eight hundred years.

First published in Tabletalk Magazine, an outreach of Ligonier. For permissions, view our Copyright Policy.

Thomas Aquinas

St. Thomas Aquinas, (1225 – 7 March 1274) was a Catholic Dominican priest from Italy, and is a Catholic saint and philosopher. He was born in Roccasecca, as the son of Count Andulf of Aquino and Countess Theodora of Teano.

His early education was at the Benedictine monastery at Monte Cassino. He attended the University of Naples, where he got the nickname "dumb ox" for his slow demeanor, though he was an intelligent and talented student. He studied philosophy, Catholic theology, church history, liturgy, and canon law.

By 1240, he became interested in the religious life and decided to become a friar with the new Dominican Order. His family captured him and brought him back because to become a Dominican one must eliminate material wealth. His parents expected him to follow in his uncle’s footsteps and become a Benedictine abbot. They kept him in a castle in an effort to change his mind. However, when they released him two years later, he immediately joined the Dominicans. [1]

He was the author of the cosmological argument. Catholics think Aquinas is the best teacher for one who wants to become a priest. [2] His most famous book is Summa Theologica. Aquinas is one of the 33 Doctors of the Church. Many schools are named after him including the Pontifical and Royal University of Santo Tomas in Manila, Philippines. [3]

Aquinas is also known for his work with natural law. Aquinas took an optimistic view of human nature, believing that it is human nature to do good and not evil.

Thomas Aquinas - History

Of the theologians who have existed throughout human history, Thomas Aquinas is one of the most famous and influential of all. His philosophy was heavy rooted in the theory of natural theology, a belief system that somewhat combined concepts of the natural world with traditional beliefs about God and religion. Aquinas was eventually canonized as a saint by the Catholic Church.

Early Years of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas was born on January 28, 1225. His place of birth was Roccasecca, which was part of the Kingdom of Sicily at the time. He was born into a family that could be called minor nobility and it was suggested that he follow the path of becoming an abbot.

Young Thomas started his formal education at the age of five and, as he grew older, he was introduced to the many classic philosophers of antiquity. Aristotle, Maimonides, and Averroes would be among the main philosophers who would influence his ideas and beliefs about life and religion.

Being Kidnapped

When Thomas was 19, Aquinas decided to join the newly formed Dominican Order. His family was not pleased with this decision. So while he was traveling, his family had him kidnapped and returned home.

When he returned home, he was actually imprisoned for two years. The hope here was that he would eventually renounce his allegiance to the Dominican Order and its belief system. Eventually he was able to run away and travel to Rome. From there, he moved to Paris to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris.

Works of St. Thomas Aquinas

The school of thought born of the theories of Aquinas is called Thomism. Thomism was rooted in the belief in the notion that truth can be derived from any source. Aquinas was a realist and he even studied many different religious texts in order to create a broader and more expanded mind. The philosophy was also heavily influenced by the argumentative reasoning associated with Aristotle.

ال Summa Theologiæ was the most important written work of Aquinas. The work was written from 1265 to 1274 and it centered on the main teaching of theology within the Catholic Church. In the work, Aquinas addressed several profound topics, including the creation of man, the purpose of man and his existence, the role of Christ, the sacraments, the very existence of God, and how a man who has lost his relationship with God can return back to the deity.

Among the most important components of the work would be the Five Ways, which reflects five unique arguments to prove the existence of God. Interestingly, these arguments only compose a very small fraction of a lengthy work. Perhaps it would be the profound nature of the argument that draws so much attention.

The Concept of Natural Theology

In order understand the philosophy of Thomas Aquinas, one has to further understand the concept of natural philosophy since it guides the intellectual basis of his thinking.

On the most basic level of understanding, natural theology can be considered a form of theology that is based on a mix of everyday experience and common reasoning. For many living at the time of Aquinas, the most common theological approach to thinking was revealed theology. This was rooted in revelations from the Scriptures and personal religious awakenings. Such theological revelations can come from inward beliefs and may not be rooted in actual reality or clear, well-thought out reasoning.

Transcendental theology was seemingly rejected by Aquinas as this form of theology assumed it was impossible to prove the existence of God. To reiterate, Aquinas had developed five proofs for the existence of God, which was antithetical to transcendental theology theories.

الموت والإرث

In 1272, Aquinas moved to Naples to help establish a new teaching venue. While giving lectures in this location, he worked on the third book of the Summa Theologiæ. It is believed by many, during his tenure here, Aquinas had some sort of divine experience with God, although Aquinas would not speak much of it. This belief derives from very atypical and strange behavior Aquinas exhibited while praying at a convent in Naples.

Aquinas passed away on March 7, 1274. He was canonized as a saint on July 18, 1323.

Aquinas and the Orthodox Church

Orthodox theology has had a complex relationship with Aquinas' work. For a long time, Aquinas and scholastic or schoolbook theology was a standard part of the education of Orthodox seminarians. His philosophy found a strong advocate in the person of at least one Patriarch of Constantinople, Gennadius Scholarius.

In the twentieth century, there was a reaction against this "Latin captivity" of the Orthodox theology (Florovosky), and Orthodox writers have emphasized the otherness of Scholasticism, defining Orthodox theology in contradistinction to it. The criticisms have focused on, inter alia, the theological poverty of Scholasticism, nature, grace, the beatific vision, and Aquinas defense of the Filioque.

However, more recent scholarship has distinguished between Aquinas and the manner in which his theology was received and altered by the Schoolmen who came after him. Aquinas may be seen as the culmination of patristic tradition, rather than as the initiator of a tradition discontinuous with what came before. Vladimir Lossky, e.g., in praising the existential Thomism of the Catholic philosopher Etienne Gilson, refers to "the authentic Thomism of S. Thomas . a thought rich with new perspectives which the philosophical herd, giving in to the natural tendency of the human understanding, was not slow in conceptualizing, and changing into school Thomism, a severe and abstract doctrine, because it has been detached rom its vital source of power." The recent work of Anna Williams and others has pointed to the importance of deification in Aquinas and his similarity with St Gregory Palamas.

وقت مبكر من الحياة

Thomas Aquinas was born in 1225 to Count Lundulf of Aquino and his wife, Theodora, in their family castle in Roccasecca, near Naples, Italy, in the Kingdom of Sicily. Thomas was the youngest of eight siblings. His mother was Countess of Teano. Although both parents descended from noble lines, the family was regarded as strictly lower nobility.

As a young teenager, while studying at the University of Naples, Aquinas secretly joined the Dominican order of friars. He was attracted by their emphasis on academic learning, poverty, purity, and obedience to a life of spiritual service. His family strongly opposed this choice, wanting Thomas to become a Benedictine instead and enjoy a more influential and affluent position in the church.

Taking extreme measure, Aquinas’ family held him captive for more than a year. In that time, they doggedly conspired to tempt him away from his course, offering him a prostitute and even a position as archbishop of Naples. Aquinas refused to be seduced and was soon sent to the University of Paris—the leading center for academic studies in Europe at the time—to study theology. There he gained the best theological education possible under the tutelage of Albert the Great. Quickly perceiving Aquinas’ intellectual capacity and potential to influence, his mentor declared, "We call this young man a dumb ox, but his bellowing in doctrine will one day resound throughout the world!"

Christian Thinkers 101: A Crash Course on St. Thomas Aquinas

Thomas Aquinas’s system of thought was declared the official philosophy of the Roman Catholic Church, but what exactly did he believe, and what else did he contribute to Christianity? Here’s your crash course on the life and accomplishments of St. Thomas Aquinas—and why he still matters today.

Who Was St. Thomas?

St. Thomas Aquinas (1225–1274) was born in a castle near Naples, Italy, in the High Middle Ages. The priests and monks of the Benedictine order within the Catholic Church educated him. Though his parents opposed him becoming a priest, he subsequently joined the Dominican order. While some of his fellow students called him “the dumb ox” as a youth, Thomas may have been the most intelligent Christian in history. For accomplishments within a lifespan that was just short of 50 years, he was honored as the most important philosopher and theologian within the entire Roman Catholic tradition. Thomas was a philosophical and theological genius but still amazingly humble. There is a story that toward the end of his life, Thomas experienced a mystical vision that made him view everything he had written as “straw worthy to be burned.” Now that must have been an incredible vision!

What Did St. Thomas Write?

Though he was a prolific author and wrote commentaries on biblical, theological, and philosophical topics, Thomas’s two most important apologetics-related books are Summa Theologica و Summa Contra Gentiles. In the first, he uses Aristotelian philosophy as a framework for explaining and defending Christian theism. In the second, he defends Catholic Christianity in light of the Greco-Arabic (Islamic) worldview challenge.

What Did St. Thomas Believe?

Christians of various traditions continue to utilize several of St. Thomas Aquinas’s apologetic arguments. Perhaps his three most important ideas or arguments for historic Christianity are the following:

1. Thomas devised five arguments—known as the Five Ways—for the existence of God: motion, first cause, contingency, perfection, and teleology. Christian philosopher and evangelical Thomist Norman Geisler summarizes Thomas’s Argument from Contingent Beings thusly: (a) some things exist but can not exist (i.e. possible beings) (b) and something has always existed (c) but possible beings do not ground themselves (d) therefore, there must be a necessary being. 1

2. Thomas believed that faith and reason were compatible. While natural reason alone is insufficient to discover the truths of divine revelation (Trinity, Incarnation, etc.), the divinely revealed truths themselves are not contrary to natural reason.

3. Thomas maintained that language about God is to be understood analogically (both like and unlike human applications). For example, when the Bible speaks of God as “Father,” is that term being used univocally (same as a human father), equivocally (different from a human father), or analogically (both like and unlike a human father)?

Why Does St. Thomas Matter Today?

St. Thomas was criticized by some for using Aristotelian philosophy to explain the Christian worldview (in negative terms “Christianizing Aristotle’s God”). But while a number of Aristotle’s views are in clear conflict with Christian theism, Christians of various traditions think Thomas’s synthesis was masterful. “Doctor Angelicus,” as he was called, was the greatest Christian thinker of the Medieval (scholastic) period. His system of thought, known as “Thomism,” was declared by Pope Leo XIII to be the official philosophy of the Roman Catholic Church. Canonized as a saint in 1323, Thomas Aquinas was truly one of the greatest philosophers and theologians of all time.

Evangelicals show a Thomistic influence when they appeal to formal arguments to attempt to support God’s existence and when they appeal to analogies to explain human language about God. It is not just Catholics who have been influenced by St. Thomas’s incredible mind.

Reflections: Your Turn

Given Thomas Aquinas’s famous five proofs for the existence of God, what do you consider to be the best argument for the God of Christian theism? يزور خواطر on WordPress to comment with your response.

Thomas Aquinas - History

THE NATURAL LAW THEORY من THOMAS AQUINAS
Thomas D. D’Andrea, University of Cambridge

Thomas Aquinas is generally regarded as the West’s pre-eminent theorist of the natural law, critically inheriting the main traditions of natural law or quasi–natural law thinking in the ancient world (including the Platonic, and particularly Aristotelian and Stoic traditions) and bringing elements from these traditions into systematic relation in the framework of a metaphysics of creation and divine providence. His theory sets the terms of debate for subsequent natural law theorizing.

The fundamentals of Aquinas’s natural law doctrine are contained in the so-called Treatise on Law in Thomas’s masterwork, the الخلاصه اللاهوتيه, comprising Questions 90 to 108 in the first part of the second part of the three-part Summa. [1] Thomists have rightly expressed reservations about the procedure of surgically extracting the teaching in those Questions (or often the more strictly philosophical Questions 90 to 97) and representing it as Thomas’s natural law thinking المرابح المحكمة. Indeed, there is less possibility of distorting Thomas’s theory if one is careful to read the Treatise on Law in the context of the conceptual architecture of the الخلاصه اللاهوتيه ككل.

ال الخلاصه is Thomas’s mature theological synthesis, aimed at providing beginners in theology with a systematic, overall account of both the divine nature, as knowable by faith-enlightened reason, and the divine plan and work of creating and redeeming the cosmos and ordaining it to a final transfiguration in glory at the end of history. Thomas’s method in composing the work, as he states in the work’s Prologue, is to treat of the whole of revealed theology (sacra doctrina) as briefly and clearly as possible, but according to a strict order whereby the very contours of the subject matter of the science dictate the architectonic plan and the sequential treatment of questions within the work. The first Question of the الخلاصه so treats the nature and scope of theology itself, and once this is established, the work considers the very existence and nature of God: God first in His own inner and Trinitarian life, and then in His external activity of giving being to creatures and ordaining them to perfection or full realization for the manifestation or communication of His own glory.

ال الخلاصه and theology itself are all about God. The divine nature is the subject matter of the science [2] , and the very first principles or premises that serve as inferential starting points in the systematic inquiry of theology are those items that God has revealed to us concerning His nature and His plan and purpose in creating the cosmos. [3] God Himself and subsequently all creation are studied in the light of these starting points or first principles. In the order of the الخلاصه, the first part of the work treats the divine nature in itself and then the free creative production of creatures by God (angels, humans, and all other animate and inanimate beings). The second part treats the grace-aided attainment of a cognitive-affective union with God by human activity (which union represents the fullest realization of human nature, as we shall see), and the third part treats Christ and his Church and sacraments, the necessary means for man’s union with God.

Law, of its various sorts, has a role to play in humans’ full realization of their nature by free acts (acts over which they have a certain degree of control and dominion). What role? To ask this question is to seek to grasp Thomas’s natural law teaching in the context of his overall metaphysical cosmology. According to Thomas, human nature, a psychosomatic unity, is perfected or fully realized by harmonious and habitual excellence in the exercise of its intrinsic capacities and powers (e.g. cognitive, creative, affective, productive). Highest among these capacities—the capacity with the most potential to enrich and enlarge human nature and so to realize it most completely—is the human intellect, with its power to come to some understanding of the nature of whatever exists. Following Aristotle, Thomas teaches that through intellect the human soul is potentially all things: it ranges over the entire universe of what is, and by acts of understanding and inferring, it in a certain way brings the entire universe into the soul. Put another way, in conjunction with the will the intellect expands the soul to become all that is by a cognitive and affective, but not a physical, union. Again with Aristotle, Thomas maintains that the highest object of this highest human power, (and so the appropriate but often hidden or misperceived ultimate and crowning end of all human excellence-in-activity and striving) is cognitive-affective union with the first uncaused cause of the totality of things: Deus (in Aquinas’s Latin) or God.

For Thomas, in contradistinction to Aristotle but closer to the teaching of Plato, this first uncaused cause is not merely the best, most self-sufficient, most fully realized being in the cosmos, but also the artisan-creator and ruler of the cosmos. This first, self-existent, and infinite being loves the world into existence, according to the model of His own eternal creative ideas, and orders the totality of individual things, notes as it were in a symphony, to one integrated end or purpose: a cosmic common good.

Created beings without intellect or will (whether animate or inanimate) are willed into being and directed toward their own perfection in the context of the perfection of the whole, which perfection they each approach automatically or spontaneously and without understanding or resistance. Creatures endowed with intellect and will (angels and humans), however, only fully realize their own potentialities consciously or by uncoerced intelligible decision, and so are able to ratify or to frustrate God’s creative purpose. It is here that we see the role in the divine plan and in human life for قانون, as human beings characteristically understand the term: law, Thomas will have it, is an extrinsic source or principle of human perfection or full human development. God, he states, “instructs us by means of His Law.” [4]

Thomas argues outright in the very first article of the first question of the Treatise on Law, that law (ليكس) essentially can be seen as an ordinance of reason directing activity toward some end, goal, or purpose, and the highest end or purpose we have as humans is our ultimate fulfillment, the full realization of our nature, or “happiness” as is commonly said in English. Hence all law is meant to sub-serve human happiness. [5] But law has by common acknowledgement and usage a social function as well: it directs the activity of some collectivity to a common goal, and it does this authoritatively. So the true purpose of law is to sub-serve the happiness of all in the community. [6] But law does not merely recommend or suggest, it binds and commands. [7] Lawmakers in our familiar experience are thus recognized authority figures within a social community who address themselves to the reason of the members of that community, commanding them to shape their actions in certain specified ways. [8] Because law has this essentially directive function, in order for an ordinance of reason from a recognized authoritative source to have the status of قانون, it must also be promulgated, or made public, so that it can perform its coordinating and directing work. Hence we have Thomas’s famous lapidary definition of law in the Treatise: it is “an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated.” [9]

God, the ultimate cause of all being, activity, and development in everything that is, is nothing if not caring for the community of creation, and as universal creator He has authority to the highest degree with respect to His intelligent creatures. Is He not the lawmaker-lawgiver بإمتياز؟ He is, Thomas thinks, since God satisfies the condition for this appellation perfectly. Elaborating on an earlier theological tradition but making a straightforwardly metaphysical point, Thomas maintains that we have a law of God’s making that is co-eternal with His own nature. This is the Eternal Law (lex aeterna) through which the divine intellect creatively designs and directs all creatures to a common end (the common end of the universe), promulgating in time this eternal ordinance of His reason by the very act of creating beings and endowing them with spontaneous natural inclinations to move toward their own perfection in the context of the universe and its overall and unified perfection.

Created beings without intellect and will observe the eternal law, the eternal directives in the creative mind of God, spontaneously or automatically and perfectly. In the case of human beings, this eternal law directs them spontaneously toward their full and complete good by ordaining their essential nature to acts of understanding and desire for the goods constitutive of human perfection or fulfillment. But human beings have each their own intellect and will, so their spontaneous inclination and subsequent movement toward that full and complete good is brought about (or not, since it can be resisted or rejected) by conscious ratification and cooperation, that is, knowingly and willingly. Thus, in the human world we have the Eternal Law as received and understood from the inside, as it were, and observed only conditionally: when humans correctly understand, desire, and act for the goods of human nature (food, drink, clothing, shelter, creative activity, knowledge, friendship, etc.) they are freely enacting observance to the Eternal Law. They are not making a law for themselves, but are discovering it and appropriating it for themselves. They are discovering and potentially ratifying in action the divine design-plan for their nature, to which non-rational creatures witness in whatever they do and undergo, although they are neither cognizant of this plan as law, nor capable of knowingly instantiating or resisting it.

This for Thomas finally is the natural law (lex naturalis): a sharing from within (or participation) of the Eternal Law, but not, Thomas insists, something otherwise different from that first and highest law in the mind of God: “the natural law is nothing else than the rational creature’s participation of the eternal law.” [10] This participation is available to all humans independently of any reception on their part of divine supernatural revelation: the natural law is observed whenever humans both engage in correct practical reasoning about what is good and best for them overall in any given situation [11] and when they act in accord with that rational determination. [12]

The natural law, according to Aquinas, has certain basic and self-evident precepts or dictates, dictates knowable to any human with a properly functioning intellect and a modicum of experience of the world. Paraphrasing Thomas, first and fundamental, is the precept that, “anything good [i.e. that which perfects human nature] is to be pursued [is the appropriate object of human activity], and the opposite of this good, evil, is to be avoided in all human acts.” Other basic precepts, but with specific content, would include those such as: “bodily health is a good to be pursued and bodily harm avoided,” or “knowledge is a good to be pursued and ignorance and falsehood avoided,” or “friendship is a good to be pursued and those things opposed to it avoided.” [13]

In each case, human reason grasps that some object is perfective of human nature and so directs that nature toward it by an at least tacit precept or action-guide, while directing it away from that good’s contrary. The basic precepts of the natural law command human nature to seek obvious human goods when the status of some presumptive object of human action as a good is less evident, investigation is required to determine its status. Not all, however, are equally fit for this task of discernment about what is good for human nature in general and good for this particular human being as such. [14]

This natural law instantiating practical reasoning about what is best for humans by nature (and therefore about what is ordained by God) spontaneously and appropriately results, as Thomas observes, in the construction of man-made laws. Although God’s design-plan for the whole of humanity (for all human acts throughout cosmic history, that is, and for their orchestration toward the common good of the cosmos) is perfectly complete and specified in all detail in the divine mind, that portion of the Eternal Law which concerns humankind in its nature and in its divinely foreknown history is not fully graspable by the human intellect. Because of this inherent limitation of the human mind, humans must make their own laws to supplement that portion of the Eternal Law that they do spontaneously and readily grasp (which portion includes the rudimentary parts of the natural law) [15] , to direct themselves in community to their fulfillment. They do this correctly either by deriving specific norms from the most basic and general principles or precepts of the natural law [16] , or when they give specific shape to one of these basic and discovered dictates or principles appropriate for a particular time and place [17] .

The former derivation of human laws from the natural law Thomas refers to as “the law of nations” (ius gentium) the latter he refers to as civil law (lex civilis) [18] : both forms of law are, inasmuch as they are legitimately derived from the dictates of the natural law, normative. That is, they comprise rational requirements for right human action on Aquinas’s view. Any human law, though, that directly contravenes a dictate of the natural law [19] ipso facto fails as a law and has the status of an irrational command instead. Such commands ought only be observed for prudential reasons, such as to avoid some greater harm that might arise in the social order from the failure to observe what is really only a pseudo-law. [20]

[1] The beginning student of the work of St. Thomas Aquinas can profitably consult the faithful literal English translation of the الخلاصه اللاهوتيه (المعروف أيضًا باسم Summa Theologica) in the following edition: Fathers of the English Dominican Province, eds., Summa Theologica, 3 مجلدات. (New York: Benziger Brothers, 1947). All quotations of the الخلاصه in the present article are drawn from this English translation of the work, and citations are given in the form of part, question, article: as in “I-II, Q. 91, a. 4” (or, “first part of the second part of the الخلاصه, question number ninety-one, fourth article”). “Questions” is annotated “QQ.”

[2] By “science” (scientia) here is meant a disciplined inquiry into the fundamental elements and explanatory principles (that is, the most basic intrinsic constituents) of some subject domain and the necessary intrinsic properites of that subject domain that derive from these.

[3] As understood by Thomas, this revelation was received through the patriarchs and prophets of the Chosen People of Israel and culminated in the self-revelation of God in Jesus Christ and the subsequent revelations to his Apostles.

[4] Thomas Aquinas الخلاصه اللاهوتيه I-II, Q. 90, Prologue.

[7] Lex, Thomas observes, is derived in Latin etymologically from ligare which means “to bind.”

[11] Or in other words, when their reason tracks the truth about how their nature, both in general and in the here-and-now, can best be perfected.

[12] Following Plato, Aristotle and much of the classical tradition, Thomas thinks that appropriate qualifications good, better, and best for person X in general and in situation Y are matters of objective, impersonal truth. Thomas also thinks that the Old Law which God reveals to the Chosen People of Israel in establishing a covenant with them, and particularly the law of the Decalogue or the Ten Commandments revealed to Moses on Mount Sinai, captures the basic and essential requirements of the natural law at a level of medium generality, that is, in serviceable general outline (see I-II, Q. 99, a. 2 and I-II, Q. 100, a. 3).

[16] For example, when one moves from the principle that “the taking of another’s rightful possessions is contrary to the good and so to be avoided” to the more particular principle that “slander is the taking of one’s good name and so to be avoided and proscribed.”

[17] For instance, and to use a contemporary example, they move from the recognition that natural law teaches that “acts of violence against other persons are contrary to the good and to be avoided and in justice punished” to the determination that, “in this time and place and in this particular political community, citizen S’s act of assault on citizen R should be punished by thirty days of community service.” راجع الخلاصه I-II, Q. 95, a. 2.

[19] That is, or right practical reasoning about what is good for humans.

شاهد الفيديو: المحاضرة 12: الأكويني الجزء الأول